Вероучение и социальная деятельность пятидесятников

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Апреля 2013 в 19:54, дипломная работа

Краткое описание

Целью исследования данной работы является изучение вероучения такого подвида христианской религии, как пятидесятническое движение, а также деятельность, жизнь и влияние пятидесятников на современный социум.
Задачей исследования стало определение следующих вопросов:
1) Понятие пятидесятнического движения. История возникновения и отличительные черты данной религии.
2) Пятидесятники в современном мире и их влияние на человечество.
3) Социальная деятельность пятидесятников.
4) Международные сообщества и организации пятидесятнического движения.

Содержание

ВВЕДЕНИЕ…………………………………………………………………………..4


ГЛАВА 1. ИСТОРИОГРАФИЯ И ГЕНЕЗИС ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКОГО ДВИЖЕНИЯ
Источники пятидесятничества……………………………………………9
Тенденции в историографии………………………………………….…15


ГЛАВА 2. ФОРМИРОВАНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСТВА
Особенности религии и культа пятидесятников……………………….22
Виды пятидесятнических движений……………………..……………..34
Пятидесятничество в современном мире: харизматика……………….54



ГЛАВА 3. ВЛИЯНИЕ НА ОБЩЕСТВО И СОЦИАЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПЯТИДЕСЯТНИКОВ
Социальная деятельность, мировоззрение пятидесятников и понятие о этике семейной жизни……………………………...……………...…......63
2) Национальные и международные сообщества пятидесятников и их миссия……………………………………………………………………………….67

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………..75

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ………………………………79

Прикрепленные файлы: 1 файл

дипр.doc

— 605.00 Кб (Скачать документ)

 

 

1.2 Тенденции в историографии

 

 

 

Современное пятидесятничество, как одно из направлений позднего протестантизма, возникло в конце  ХIХ – начале ХХ века в Соединенных  Штатах Америки. Его отличают динамизм, быстрое развитие и распространение по всему миру, чрезвычайное многообразие составляющих его течений и вариаций. Своими идейными истоками пятидесятничество имело религиозно-философское учение ривайвелизма (англ. Revival – возрождение, пробуждение), возникшее в ХVIII веке среди последователей протестантских церквей США, Англии и других стран и сформировавшее внутри этого учения движение святости. Наиболее известными руководителями движения, сыгравшими значительную роль в его истории, были Джон Весли (1703−1791 гг.), священник Англиканской церкви, и Чарльз Финней (1792−1875 гг.), в прошлом адвокат, профессор Оберлинской проповеднической семинарии в Огайо, США, имевший, по его словам, личный опыт крещения Духом Святым. Несколько позже к ним присоединились Дуайт Л.Муди (1837−1899 гг.), основатель известного Библейского института, и Р.А. Торрей (1856−1928 гг.), директор Библейского института в Чикаго, также пережившие опыт крещения Духом Святым.

Общины последователей движения святости именовались общинами святых, возрождённых к новой жизни людей. Именно в этом движении определились и утвердились основные догматы, воспринятые позднее пятидесятниками. Это было учение о том, что человек проходит в своей духовной эволюции несколько ступеней («духовных кризисов», «духовных благословений») − это «обращение» и «рождение свыше», а также «освящение». Под «обращением» понимается сознательное стремление человека к обретению веры в Бога и смысла жизни, а также приведение своих отношений с Богом в порядок через покаяние в грехах. Понятие «рождение свыше» было введено в историю Самим Христом, как об этом пишет апостол Иоанн в 3 главе своего Евангелия. «Рождение свыше» означало принятие веры в Иисуса Христа как Сына Божьего и Спасителя мира, в результате человек приобретал особый религиозный опыт и особые отношения с Богом. Под «освящением» понимается процесс изменения личности человека в сторону добра, морали, святости. Он происходит под влиянием веры и осознанных усилий человека жить по Божьим заповедям. Пятидесятники добавили к этому учение о «третьем благословении» − крещении Духом Святым, проявляющемся в особом даре говорения на иных языках, или глоссолалиях. Центральное место в вероучении пятидесятников заняло учение о харизмах Божиих. «Харизма» переводится с греческого как «дар благодати» и исходит от «хариз» − благодать и «ма» − действие. В апостольских письмах Нового Завета это слово употребляется 17 раз, что даёт основание учителям движения пятидесятников делать особое ударение на учение о «харизмах Духа».

Харизмы имели особое предназначение для жизни церкви и отдельного христианина. Без их действенного переживания жизнь  христианина могла стать достаточно безрадостной, а вера − превратиться лишь в часть современной культуры. Именно практика этих даров помогала церквям, особенно молодым и тем, что возникали в среде язычников в результате миссионерской деятельности, выстоять среди различных трудностей и даже преследований. Это обеспечивало церковь запредельной притягательной силой, что порой порождало враждебность, вызванную непониманием, и даже неприкрытую ненависть к последователям этого движения.

О начале этого движения существуют противоречивые сведения, называются разные даты, географические точки и личности. Это свидетельствует  о том, что появление пятидесятничества в религиозной картине США конца ХIХ в. не было единовременным событием и чьей-то индивидуальной инициативой, а вызревало подспудно внутри баптистских и методистских общин и так называемых святых церквей, как потребность в более насыщенном экстатическом переживании и проявлении своей религиозности, преодолении рутинизации протестантских направлений, ставших к тому времени традиционными.

Одним из первых упоминаний о необычных явлениях стал случай в городе Либерти в 1892 году, когда небольшая группа христиан пережила «крещение Духом» и говорение на иных языках во время одного из церковных собраний. По одной из версий, внезапную вспышку «крещения Святым Духом» во время усиленного моления в 1896 году испытала община одной из церквей святости на юго-западе США, возглавляемая бывшими баптистскими проповедниками Р.Г. Спелингом и В.Ф. Бриантом. Это было истолковано как чудо, подобное сошествию Святого Духа на апостолов.

Начало пятидесятнического движения тенсо связано с Чарльзрм Пархэмом. Он был священником, и читая Деяния, пришед к выводу, что Хричтиане обладали секретом, который они со временем утратили. Пархэм прекрасно понимал, что он один не сможет найти решение и никакому отдельно взятому человеку решить данную проблематику также невозможно. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и её учеником, чтобы в таком составе искать этого блага. В г. Топика, штат Канзас, он купил дом «Причуда Стоуна», и написал объявление-приглашение; на него откликнулись 40 студентов. В декабре Пархэм должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращении он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в пяти случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках:

  1. в день пятидесятницы;
  2. в Самарии;
  3. в Дамаске;
  4. в Кемарии;
  5. в Ефесе.

Пархэм предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились всё утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1901 года студентка Агнес Озман вспомнила, что в некоторых случаях, описанных в Деяниях, на желавших получить крещение возлагали руки.

Дата 1 января 1901 года стала, таким образом, одной из дат, которую  пятидесятники рассматривают как  одну из ключевых в истории возникновения  своего движения. Они указывают на этот день, как на первый, со времен ранней церкви, когда было взыскано крещение Святым Духом и когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Ночью 1 января 1901 года состоялось ставшее известным всему миру служение в Библейской школе в Топеке (штат Канзас). На этом служении студентка школы Ангесса Озман, поверила в своё миссионерское призвание и пожелала получить духовную силу, подошла к преподавателю Чарльзу Пархэму и попросила возложить на неё руки, чтобы она могла принять крещения Духом Святым со знамением иных языков. Пархэм заколебался, ответив ей, что сам не говорит на иных языках. Озман настаивала, и ему ничего другого не оставалось, как в смирении возложить руки на её голову. Позже он так описал этот случай: «Едва я произнёс три дюжины фраз, как слава сошла на неё, сияние как будто окружило её голову и лицо, и она начала говорить на китайском языке и не могла говорить по-английски три дня».

В 1903 году Пархэм переехал в Эльдорадо Спенес, и в его  служении произошёл перелом. О нём  разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Как утверждают пятидесятники, когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархэма стала видеть.

Через 5 лет в городе Хьюстон штата Канзас Пархэм объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Уильям Сеймур — рукоположённый чернокожий служитель. В начале 1906 года Сеймур едет в Лос-Анжелес, где он встречает проповедника Франка Бартельмана, который успел подготовить почву грядущему пробуждению. 9 апреля 1906 года во время одной из проповедей Сеймура слушающие стали переживать состояние, получившее название «крещение Духом Святым». Сеймур открывает Миссию апостольской веры на улице Азуза, 312. Это место на определенное время стало центром пятидесятнического движения. Пробуждение на Азуза-стрит продолжалось 3 года (1000 дней).

Норвежский священнослужитель  епископальной методистской церкви Томас Балл Барат, познакомившись в США с пятидесятническим учением, принял крещение Духом Святым. Он привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество встретило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия сатаны, и, как реакция, члены ряда евангельских церквей в 1910 году составили «Берлинскую декларацию», в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультизму. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.

В 30-х годах Дэвид Дю Плесси (известный среди единомышленников как «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нем участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице, где, по его словам, услышал голос Бога: «Время, о котором Я говорил, наступило. Я хочу, чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви». Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения.

Позднее очень скоро  образовалось несколько крупных  пятидесятнических объединений: Церковь  Бога, Ассамблея Бога, Международная церковь истинного Евангелия и другие. На сегодняшний день пятидесятничество − это наиболее интенсивно растущее протестантское направление в мире. В августе 2012 г. вашингтонский аналитический журнал Sojourners Magazine опубликовал данные, по которым пятидесятников в мире насчитывается около 580 миллионов. Для сравнения: православных христиан – около 170 миллионов, католиков – 1,038 млрд человек. 
Будет любопытно познакомиться с некоторыми оценками этого нового и достаточно необычного для основной части христианского мира духовного движения. Епископ Лезли Нью Бегин в 1953 году в своей книге «Хозяйство Божие» назвал пятидесятническое движение «третьим потоком» христианства, который вновь обновляет дары Духа Святого. Подобно этому звучит оценка Хенри П.Ван Дусен, президента теологического семинара Принцетон, который в заметке «Третья сила христианства» пишет, что это движение меняет лицо христианства в 20 столетии».

В справочнике «История христианства» Джеймс Д. Данн, профессор  Нового Завета Даремского университета, высказывается: «За семьдесят лет со времен пробуждения по улице Азуза пятидесятническое движение распространилось по всему миру. Важно, чтобы мы видели в этом не только протестантскую церковь или секту. Дело действительно касается четвертой формы христианства наряду с православием, католицизмом и протестантизмом». Однако можно смело утверждать, что пятидесятничество, в силу своей харизматичности и динамизма, отложило серьёзный отпечаток на развитие и состояние не только самого христианского мира, но и на социальное развитие немалого числа государств.

Естественно, что пятидесятничество, как и любое другое революционное  движение духа, пережило и непонимание, и презрение, и даже преследование, вызванное страхом от невозможности  рационального объяснения его богословия и вероучительной практики. Так, в Норвегии пресса того времени писала о движении пятидесятников под рубрикой «Фабрика идиотов».

В 1908 году, в Гамбурге, состоялась первая христианская конференция, на которой  присутствовали представители евангельских кругов Англии, Голландии, Швейцарии, Норвегии и Германии. Это была первая попытка в определении разумной необходимости этого движения, оказавшаяся не удачной и приведшая, в скором времени, к известной в евангельских кругах Берлинской декларации 15 сентября 1909 года. Суть декларации может быть сведена к следующему: учение пятидесятников имеет много общего со спиритизмом и наряду с идеями о «чистом сердце» должно быть удалено из церкви через покаяние.

Декларация поставила  многие церкви того времени перед непростым выбором: или решительно порвать с этим учением и церквями, его проповедующими, или же, наоборот, присоединиться к ним. Всё это привело к кризису в пятидесятнической среде и усугубило общеевропейский кризис. Согласно мнению нескольких крупных современных руководителей евангельского и пятидесятнического движений в Германии Э. Гизе, З. Фриша, Д. Уимбера, Лорена Каннингема и других, декларация открыла дорогу двум мировым войнам, развязанным Германией, фашистскому террору и дальнейшему разделу Германии.

Справедливости ради нужно отметить, что на заре двадцатого века в некоторых пятидесятнических  церквях имели место определённые крайности, присущие всем новым движениям  в христианской истории, особенно чрезмерное акцентирование на своих отличительных богословских особенностях. Это выражалось в повышенном внимании к говорению на иных языках, в увлечении пророчествами и в искушении смотреть на других верующих как на «не духовных» по той только причине, что они не говорят на иных языках. Имели место также и более радикальные теологические заблуждения, которые состояли в отождествлении рождения свыше с крещением Духом Святым и печально известными заявлениями вроде «баптисты не спасаются», потому что «не имеют Духа Святого». Для пятидесятнического движения, как и для многих других, свойствен свой тернистый путь к лучшему.

Для богословской чистоты  пятидесятнического учения, для сохранения его от перегибов, искажений и, в  конечном счете, дискредитации, важное значение имел документ, под которым  стояли подписи 32 руководителей разных пятидесятнических церквей. Он был принят осенью 1910 года на пятидесятнической конференции в Вандсбурге и получил название Вандсбургского заявления. Нет необходимости приводить это заявление полностью, важно только отметить, что это была попытка анализа совершённых ошибок, покаяния за них и провозглашение главных принципов и характерных черт учения пятидесятников. В заявлении разрабатывался и утверждался положительный баланс между харизмами Духа и жизнью, соответствующей нормам Новозаветной этики. Подобные решения, рожденные в ответ на сложившиеся обстоятельства, не являлись чем-то новым для христианства. На этот баланс обращали внимание все апостолы Христа, указывавшие, что дары должны помочь последователю Христа стать человеком, способным прощать, любить, бороться с социальной несправедливостью и ненавистью в любых её проявлениях. Отсутствие взвешенного соотношения между харизмами Духа и новозаветными нормами жизни, или их полное пренебрежение, было одной из причин, породивших крестовые походы, костры инквизиции и «охоту на ведьм». Это заявление имело большое значение для построения отношений между различными конфессиями на основании библейского уважения, христианской любви и терпения. Молодое движение особенно нуждалось в библейской корректировке своего учения. Темы, поднятые в Вандсбургском заявлении, актуальны и сегодня в среде многих пятидесятнических церквей, как, впрочем, и во всех христианских конфессиях.

Информация о работе Вероучение и социальная деятельность пятидесятников