Русская православная церковь в годы Великой Отечественной Войны

В сложившейся ситуации митр. Сергий счел необходимым написать завещание. 12 октября такое завещание было составлено. Согласно нему, в случае своей смерти патриарший местоблюститель передавал свои полномочия митр. Алексию (Симанскому). Все это время фронт продолжал приближаться к столице. Поэтому 14 октября, несмотря на высокую температуру митр. Сергия, была проведена принудительная эвакуация патриархии.

По свидетельству очевидцев, отъезд в Ульяновск проходил в большой спешке и был плохо организован властями. Уже на месте оказалось, что для митр. Сергия даже не подготовлено жилье. Первое время ему, вместе с окружением, пришлось жить на вокзале в вагоне, лишь позже ему была предоставлена небольшая квартира 42.

Чем объясняется подобная торопливость властей? Историк В. И. Алексеев высказал по этому поводу вполне обоснованную точку зрения: не допустить захват немцами патриаршего местоблюстителя и использования его в пропагандистских целях. Это утверждение не противоречит тому, что Сталин собирался сохранить митр. Сергия для того, чтобы впоследствии задействовать его в своих интересах.

Так или иначе, но эвакуация митр. Сергия затянулась практически на два года. Совсем по иному сложилась судьба митр. Николая (Ярушевича). В нашей работе необходимо уделить внимание его фигуре, т. к. с ним связанно открытие новой страницы в церковно-государственных отношениях.

Уже с самого начала войны митр. Николай оказался вовлечен в политическую деятельность, активно выступая с патриотическими проповедями на Украине, в т. ч. и в прифронтовой полосе. 15 июля 1941 г. его назначают митрополитом Киевским и Галицким, что также можно расценивать как чисто политический шаг (вся Западная Украина была уже оккупирована, с 11 июля началась оборона Киева). 19 сентября немецкие войска заняли Киев и владыка Николай, лишившийся остатков своей митрополии, был эвакуирован в Москву. Но и в Москве ему удалось пожить не более месяца – 14 октября последовала очередная эвакуация, о которой мы уже говорили выше.

Однако, в отличие от патриаршего местоблюстителя, митр. Николай вернулся в столицу еще в ноябре 1941 г. Напомним, что наступление немецкой армии на Москву в это время продолжалось, германское командование издало приказ о переходе к обороне только 5 декабря. Зачем митр. Николая вернули в столь напряженной обстановке? Здесь мы можем видеть политическую дальновидность Сталина. Группа армий «Центр» к тому времени была уже сильно истощена боями, и ее наступление продолжалось скорее «по инерции», Красная Армия полным ходом готовилась к контрнаступлению. Во всяком случае, было ясно, что Блицкриг не удался. Теперь, руководство страны могло уже задумываться не только о военной, но и о политической победе над Германией. А в этом случае Сталин мог использовать возможности, отложенные до уже упомянутых в начале главы «лучших времен».

Наши предположения полностью подтверждаются теми назначениями, которые митр. Николай получил сразу по прибытию. Во-первых, он стал членом Чрезвычайной государственной комиссии по расследованию немецко-фашистских злодеяний. Это был чисто пропагандистский орган, целью которого являлось собирание фактов, компрометирующих гитлеровскую Германию. Присутствие в нем Церкви, естественно, прибавляло ему авторитета. Во-вторых, митр. Николай вошел в международную организацию, преследующую чисто политические цели – Всеславянский комитет.

Зарубежники, да и некоторые представители Московского Патриархата упрекают митр. Николая (Ярушевича) за сотрудничество с советской властью и участие в ее политических комбинациях. Насколько это справедливо? В СССР тон церковно-государственных отношений диктовала Коммунистическая партия. Церковь, занявшая патриотическую позицию, в том или ином случае была вынуждена идти на контакт с властями. Но идти на контакт с самим Патриаршим местоблюстителем Кремль считал, скорее всего, преждевременным. Поэтому в качестве представителя Церкви был избран митр. Николай – яркая личность, уже скомпрометировавшая себя в глазах немцев проповедями на Украине, а потому надежная. Действовал ли митр. Николай по собственной инициативе? Есть основания полагать, что все его действия проходили с ведома митр. Сергия, но подтвердить это предположение фактами очень сложно.

На основании всего сказанного выше можно утверждать о начале с ноября 1941 года нового этапа во взаимоотношениях советского государства и Церкви. Правящий режим, ранее «не замечавший» Церковь, начинает все более активно использовать ее в своих интересах. Но о сближении между Московским патриархатом и государственной системой пока речи идти не может – власти еще не делают никаких уступок и не отходят от своей принципиальной позиции.

Летом 1942 г., в жизни Церкви происходит событие, хорошо отображающее складывающиеся церковно-государственные отношения. В свет выходит первая за годы советской власти церковная книга – небезызвестная «Правда о религии в России». Автором ее являлся сам Патриарший местоблюститель, митр. Сергий, начавший работу над ней еще в феврале. Интересно, что напечатана она была в типографии «Союза Воинствующих Безбожников». Д. В. Поспеловский пишет об этой книге следующее: «Она производит грустное впечатление: изнуренные, усталые, грустные лица пожилых церковных деятелей – мирян, очень незначительное количество фотографий открытых церквей, полное отсутствие статистических данных. Заверения о полной свободе религии в России звучали при этом неискренне и неубедително» 43.

Разумеется, в этой книге не могло идти и речи о какой–либо правде, даже полуправде, как об этом пишет прот. Владислав Цыпин 44. Чтобы понять, как родилась эта книга, надо представить политическую обстановку, сложившуюся в мире к февралю 1942, когда и началась работа над ней.

Поражение немецкой армии под Москвой поставило мировое сообщество перед фактом – Блицкриг на Востоке не удался, Советскому Союзу удалось выжить, а Германия оказалась вовлечена в затяжную войну. Блестящая победа Красной Армии над группой армий «Центр» сильно повысила престиж СССР. Теперь Сталин мог уже основательно ставить перед союзниками по Антигитлеровской коалиции вопрос об открытии второго фронта. Однако, Западные державы не спешили с какими-либо действиями. Целью их было истощить в войне силы СССР и Германии (особенно такая позиция была характерна для Великобритании), чтобы после окончания войны иметь в мире доминирующее положение. Но в переговорах с СССР, они, естественно, не могли признаться в своем желании заставить союзника «таскать каштаны из огня». Поэтому, в дипломатическом арсенале Великобритании и США имелся целый ряд отговорок. В их числе было и указание на антирелигиозность советского режима, якобы им не удастся уговорить своих солдат сражаться за безбожное государство.

Чтобы выбить из рук западных союзников этот козырь, Сталин, очевидно, и заказал митр. Сергию книгу, которая могла бы успокоить Запад. Как мы видим, это чисто пропагандистская книга. Подтверждением того служит ее судьба: изданная в количестве 50 тыс. экземпляров на нескольких языках, она была распространена в США, Великобритании, Швеции, на Ближнем Востоке и за линией фронта. Представители Зарубежной Церкви неоднократно обвиняют митр. Сергия в обмане, однако, что он мог сделать в подобной ситуации? Он сознательно пошел на грех ради открытия Второго фронта. Не будем забывать, что выступи союзники на Западе раньше, остались бы в живых многие из паствы Русской Православной Церкви. К тому же, его отказ от написания книги вызвал бы недовольство властей, которое рано или поздно вылилось бы в гонение, что митр. Сергий как пастырь не имел права допустить.

Рассматривая возобновление издательской деятельности Церкви, мы в очередной раз убеждаемся в том, что все уступки советской власти по отношению к Церкви были связаны с извлечением политической выгоды. Точно такой же «выгодной уступкой» являлось разрешение на проведение в марте 1942 г. Собора епископов в Ульяновске. М. В. Шкаровский в своей книге «Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве» утверждает, что он был проведен «с помощью государства» 45. Такая оценка представляется слишком слабой, здесь можно говорить о том, что Собор проводился с подачи властей.

Решением Собора была осуждена раскольничья автокефальная Украинская Православная Церковь. Казалось бы, осуждение раскола совершенно нормальное явление, но во всех этих событиях есть своя подоплека.

Раскольничья Украинская Церковь была провозглашена 18 августа 1941 г. на соборе большинства украинских архиереев в Почаевской Лавре. Практически вся Украина к этому времени была оккупирована немецкой армией, и епископы теперь могли безбоязненно порвать с Московской Патриархией, запятнавшей себя в их глазах связью с большевиками. Немецкие власти поддерживали подобные настроения, следуя в общем курсе политики Третьего Рейха на восточных территориях. Принцип этот общеизвестен: разделяй и властвуй, но мы обратимся к конкретным документам. В циркуляре рейхсминистра А. Розенберга рейхскомиссарам Остланда и Украины о германской политике в отношении религиозных обществ на оккупированной территории СССР (от 13 мая 1942 г.) указывается следующее:

«Относительно автокефальной Украинской Церкви учитывать, что эта Церковь является сильным инструментом оттеснения чрезвычайно большого влияния Православной Церкви московского направления, которое господствует даже на большей части Балкан.

В любом случае не следует упускать из вида возможную опасность с украинско-церковной стороны для цели – раскола православной Церкви московского направления, которая является носительницей панславянской идеи» 46.

Не будем комментировать приведенный отрывок относительно целей, преследуемых немецким правительством – они прекрасно видны в тексте. Для нас важнее то, что Германия использовала украинских раскольников в качестве политического и идеологического оружия против Москвы. Оккупационным властям было необходимо расколоть единый Московский Патриархат, чтобы население не могло консолидироваться вокруг фигуры московского митрополита (пусть даже не Сергия), занимающего патриотическую позицию.

Естественно, советскому правительству, не собиравшемуся оставлять Украину в руках немцев, было важно показать нелегитимность нового церковного образования. И, конечно же, в борьбе с украинскими сепаратистами, первым союзником Кремля была Русская Православная Церковь, стремящаяся сохранить свою каноническую территорию. Однако официально защищать свою территорию Церковь стала не в августе 1941г., когда возникла раскольничья Церковь, а в марте 1942 г. Напрашивается вопрос: почему Московская Патриархия так долго молчала? Вразумительного ответа нет, но мы можем предположить, что митр. Сергий, осознавая, что Церковь стала заложницей в борьбе между двумя тоталитарными режимами, не торопился заострять вопрос о расколе, ожидая дальнейшего развития событий. И вот, после более полугодового молчания церковные иерархи без видимых на то причин осуждают раскольников. Не говорит ли это о том, что инициатива проведения собора лежит на окрепшем после поражений 1941 государстве, преследующем политические цели на Украине? К сожалению, мы можем строить только гипотезы, т. к. советская власть предпочитала оставлять минимум документов, касающихся своих взаимоотношений с Московским Патриархатом.

Церковно–государственные отношения продолжали развиваться в ключе сотрудничества. Но это сотрудничество, как видно из приведенных выше фактов, представляло из себя крайне неравномерное явление. Инициатива в нем целиком и полностью принадлежала государству, Церковь могла лишь обращаться с патриотическими воззваниями, собирать пожертвования на нужды фронта (да и то на незаконных основаниях) и, по мере привлечения, участвовать в идеологических маневрах правительства. Разумеется, Московская Патриархия могла бы приносить Советам гораздо больше пользы, однако, этому препятствовали многочисленные наложенные на нее ограничения. Поэтому с весны 1942 г. власти начинают расширять рамки дозволенного по отношению к Русской Церкви.

Первым шагом в этом направлении стало разрешение в апреле 1942 г. на проведение пасхальных крестных ходов вокруг храмов. Также был снят ряд ограничений на внебогослужебную деятельность и на проведение массовых религиозных церемоний. Весной 1942 г. сошли на нет отдельные рецидивы преследования Церкви властями на местах, о которых мы говорили в начале главы.

Но ярче всего происходящие изменения в государственной политике видны при рассмотрении судьбы обновленческого раскола. Обновленчество, как это широко известно, фактически являлось инструментом в руках правящего режима, которым советская власть намеревалась расшатать основы Русской Православной Церкви. Попытки эти окончились неудачей, и государство, разочарованное в раскольниках, отодвигает их на второй план. Однако перед началом войны обновленцы все еще стояли на прочных позициях. Нападение Германии на Советский Союз было воспринято раскольниками как свой шанс на выход из забвения, однако реализовать его им не удалось. Патриотические призывы Александра Введенского прошли мимо ушей руководства страны.

В октябре 1942 г. А. Введенский был эвакуирован вместе с митр. Сергием в Ульяновск. Эта эвакуация фактически превратилась для него в ссылку (в отличие от Патриаршего Местоблюстителя, который был связан с центром через митр. Николая (Ярушевича)). С конца ноября 1941 г., когда курс политики государства начал постепенно поворачиваться в сторону Московской Патриархии, глава раскольников начал стремительно терять позиции. Так, 4 декабря в Ульяновске произошла «интронизация» А. Введенского. Новоиспеченный «святейший» принялся повсюду именовать себя Патриархом, однако, в конце декабря слово «Патриарх» неожиданно исчезает из его титула. Что заставило А. Введенского отказаться от сделанного шага? Существует только одно логичное объяснение такого поступка, которое и дает М. В. Шкаровский 47: глава обновленцев был вынужден отказаться от титула под давлением органов НКВД. Основания для подобного рода действий со стороны государства, в силу проводимой им политики, вполне ясны. Для достижения поставленных политических целей государству была нужна истинная Русская Православная Церковь, а не группировка, возглавляемая самозванцем.

Это было только начало в длинной цепочке неудач и поражений обновленцев. Исследование обновленчества выходит за рамки темы данной дипломной работы, поэтому мы обозначим только самые яркие эпизоды, демонстрирующие, насколько государство охладело в своих отношениях с раскольниками. Так, в апреле 1942 г., митр. Корнилию (Попову), назначенному А. Введенским на Воронежскую кафедру, отказали в регистрации. Основанием для отказа послужило то, что власти якобы не знают никакого первоиерарха Александра Введенского, и считают, что только лишь Патриарший Местоблюститель митр. Сергий полномочен назначать епископов. Аналогичный отказ получил и архиеп. Филарет (Яценко) в Свердловске, в ту же весну 1942 г. Но нагляднее всего свою позицию по отношению к обновленцам продемонстрировал сам Сталин. В благодарственной телеграмме, за пожертвованную драгоценную панагию, Сталин обратился к А. Введенскому как к частному лицу, по фамилии, имени и отчеству, а не как к иерарху, по титулу.