Принципы византийского миссионерства

Важное значение имеет и тот факт, что находится очень много нательных крестов, датированных той эпохой, а в Ладоге (или, по-современному, Старой Ладоге) обнаруживается даже христианское кладбище. При этом, большинство историков склоняется к тому, что это кладбище принадлежало варягам, широко расселенным на севере Руси.

Если все же предположить, что крещение огнем имело место на Руси, то можно обнаружить определенную логику. В действительности, варяги, несмотря на свою близость к росам, не воспринимались ими как «свои», а потому, христианский могильник и церковь могли существовать отдельно от русского поселения. В то же время, помня о таком явлении как мирное сосуществование нескольких конфессий в пору становления религии, можно представить, что как такового насилия со стороны язычников над христианами не происходило, наоборот, некоторые, руководствуясь собственным мировоззрением совершали переход в другую религию.

Что же касается принудительного крещения, то оно вполне может быть вероятным. Новгород издревле считался строптивым городом; чего только стоят высылки неугодного им князя и прошения нового на престол. Да и сам князь, если смотреть с исторической точки зрения впоследствии им был нужен только юридически, а, по факту, Новгород Великий справлялся силами вече. У него были свои боги, покровительствующие торговле, а принятие христианства, равно как и сбрасывание идолов, могло служить основой для гнева богов. Кроме того, зачем для совершения такого действия как крещение, по сути, акта духовного, использование дружины. Неужели для защиты священников? Вряд ли. Скорее для противостояния недовольным.

Таким образом, можно говорить о том, что факт крещения Руси – запутанная история, целенаправленно затемняемая историческими книгами. Сказаний о крещении Руси очень немного и они опираются на житийную традицию. В то же время, все апокрифические данные, такие как крещение огнем Новгорода представляются достаточно логичными, хотя и требуют серьезной проверки. Так или иначе и идея мирного принятия христианства и идея крещения через принуждение имеют одинаковое право существования.

3.2. Христианизация  Руси и проблема двоеверия

 

Не менее важной задачей, чем централизация власти и налаживание связей с Византией, стала подготовка кадров. Как свидетельствует летопись, когда Владимир «нача поимати у нарочитые чади дети, и даяти нача на ученье книжное», матери «чад сих плакахуся по них, еще бо не бяху ся утвердили верою, но акы по мертвеци плакахся». На основании этого можно сделать вывод, что, несмотря на официальное принятие христианства, сам процесс христианизации только начинал свое становление, а причисление к духовному званию становилось большой проблемой для родственников.

Тем не менее, искать причину только в нетвердости веры не приходится. Это связано даже не с языческой реакцией, а с тем, что к священникам традиционно относятся как к существам, не принадлежащим этому миру. По сути, это был плач не столько об отходе в священнический сан, сколько о лишении его как мирянина. Достаточно сравнить такой плач с плачем по рекрутам в более позднее время и сразу становится понятной причина противостояния обучению.

Свидетельством о широко распространенном учении на Руси становится находка вощенных дощечек, на которых, помимо канонических, сохранившихся до наших дней, текстов евангелия читаются и неканонические тексты. Дощечки стали своего рода хрестоматией для вновь рожденных священников.

Культурный переворот, который произошел в момент принятия христианства все больше набирал обороты на Руси. Если раньше над сознанием славян господствовала языческая культура. То теперь происходит трансформация глубинных слоев сознания. Обнаруживается это не только в стольных городах, но и в глубинках – об этом, как и прежде, свидетельствует изменение погребального обряда.

Ранее славяне хоронили путем трупосожжения – человек возвращался к богам через огонь. С этого момента появляются захоронения лицом на восток, туда, откуда по преданиям, должен был появиться Спаситель. Как и везде, обряды захоронения контролировались дружиной.

Русь, крещенная огнем не могла теперь похоронить человека по традициям предков – погребальный костер становился для дружины слишком очевидным показателем невыполнения законов христианства, а потому говорить о том, что на население в большей мере воздействовала миссионерская пропаганда не приходится.

 Могилы в том виде, в котором они сейчас существуют, появляются постепенно. Первоначально, очевидно, в дань памяти прошлым обрядам, человек хоронится на поверхности земли, когда на него насыпают высокий курган, затем, его начинают хоронить в небольшом углублении и, только к XII веку, захоронения приобретают традиционный и привычный для нас вид. ы. случае крещения огнем и мечом, очевидно встречаются не только на заре христианства.

Так, по В. Петрухину, в Подмосковье были найдены рубленные скелеты, на слое, гораздо более позднем чем эпоха крещения50. Расправа над язычниками заставляла хоронить по-христиански. Постепенно народ привыкал и обряды христианизации становились все ближе для народа. В целом, спланирование массовой акции христианства было невозможно – ход истории брал свое.

Самым излюбленным сюжетом, очевидно, становились картины Страшного суда и возможность индивидуального спасения человека. Эсхатологические мотивы для Руси не были новшествам – так перед крещением князя Владимира ему демонстрировались сцены из Страшного суда.  Подход достаточно интересный, но, в целом, традиционный – для оглашенных в Византийском храме уделялось особое место, где их «пугали» сценами страшного суда и адских мучений.

Примечательно, что само крещение Руси сопровождалось не столько эсхатологическими изображениями, сколько ожиданием второго пришествия Христа (как и в двухтысячных годах   этого столетия, тогда происходила смена эпох). Примечательно, что сама Византия оценивала русских с большой опаской – по преданию, «рос» Иезекииля, который в конце времен должен разрушить Святой Город (Константинополь — Новый Иерусалим).

После того как князь и его сыновья приняли христианство, они должны были проводить миссионерскую деятельность на своих землях, что, судя по всему, им удалось. На всей территории Руси археологи находят нательные крестики, имеющие византийские аналогии.

Именно по скоплениям этих крестов можно определить землю радимичей за пределами этой «Русской земли», окняженную при Владимире Святославиче, Владимирское ополье, зону интенсивной колонизации XI в. с центрами в Ростове и Суздале, будущую Ростово-Суздальскую землю. Можно говорить о том, что в это время здесь окончательно завершился процесс ассимиляции финно-угорских племен. На востоке продолжалась ассимиляция чуди, очевидно ее крестили по русскому обычаю. То же можно сказать и о скандинавских странах, которые, судя по летописи, платили дань Руси.

Процесс распространения христианства в Ростове и Муроме, насколько можно судить из летописи, не был бесконфликтным. Об этом свидетельствуют не только восстания языческих жрецов, но и сведения об убийстве миссионеров - епископа Леонтия Ростовского, Кукши — у вятичей. Миссионерство среди кочевников существенно осложнялось их бытом, а этого не мог не понимать Владимир, обладающий политической дальнозоркостью. Зато в пределах собственного государства, князь имел все возможности продемонстрировать силу эсхатологических пейзажей.

Язычество, к какому бы типу оно не принадлежало, всегда ориентировано на благополучие в этой жизни, циклы воспроизводства рода и природы. Разрушение первобытного строя, построение сильного государства приводила к тому, что человек оказывался вовлеченным ы более сложные связи, а проблема загробного мира стала интересовать его все больше.

Ответ на существование загробной жизни находился только в христианстве – волхвы и  языческие капища не могли решить эту проблему. Недаром Олег, который среди язычников был назван Вещим, не мог угадать даже собственной участи, умерев от змеи, выползшей из черепа коня.

Само построение церквей воспринималось летописью как победа над язычеством. К примеру, в новгородской летописи говорилось: «Куда же древле погании жряху бесом на горах, ныне же паки туды святыя церкви златоверхия каменнозданные стоят» и т.д. примечательно, что пейзаж расходится с изображением Новгорода. Новгород Великий расположен на плоской равнине, насыпи возведена позже, при построении детинца. Киев, же, напротив, основан на холмах, а потому речь здесь, скорее идет о нем. Так или иначе, для русской литературы, как и для русской культуры, построение христианских церквей на языческих капищах означало полную победу религии.

Из внешней характеристики обрядности следует перейти к внутренней, семейной. Вполне естественно, что церковь начала вмешиваться и в семейные отношения, ведь именно традиционная «семейная» обрядность, сохранявшая родоплеменные пережитки, была основой внецерковных, как «семейных», так и «календарных», праздников. Отношение князя и книжных людей к народным игрищам во многом повлияло на создания такого понятие, как двоеверие на Руси.

Примечательно, что так называемое двоеверие традиционно считается явлением, присущим только русским народам, как смесь языческого и христианского. Однако, если мы обратим внимание на распространенную обрядность в европейских странах, то, можно увидеть, что христианскую традицию в них всегда, где-то больше, где-то меньше, дополняет языческая традиция.

Не исключением стала и Византия. Так, почитание христианских святых на Иванов, Ильин, Юрьев и другие «отмеченные» дни — то есть структура календаря, наряду со многими другими обычаями (в том числе с русалиями, купальем — Купалой) и суевериями, были восприняты на Руси из христианской Византии.

Примечательно, что летописец говорит об играх скоморохов как о языческом действе, однако, действо это находит свое отражение в росписи главного храма Древней Руси – Софии Киевской. Правда, эти фрески размещаются отдельно от канонических иконописных сюжетов, на лестницах, ведущих на хоры, — их могли рассматривать представители княжеской семьи. Видимо, с княжескими пристрастиями связано и единственное оставшееся от домонгольских времён произведение «светской» древнерусской словесности  «Слово о полку Игореве», где русичи могут изображаться солнечными «Дажьбожьими» внуками (для церковников Дажьбог — бес, у него не может быть земных потомков)51.

Именно календарные праздники, как это хорошо показал Е. В. Аничков, оставались для славян главным камнем преткновения в христианской религии. Церковники постоянно нападали на бесовские обряды. Тем не менее, на Руси, как и во многих других странах, культы языческих богов заменили христианские святые, впрочем, воплотив в себе функции первых. Перуна заместил пророк Илья, Волоса — св. Власий, Мокошь — Параскева Пятница и т.д52.

Следует сказать пару слов и о восстании волхвов, которое, судя по летописи, происходило через пятьдесят лет после крещения Руси. В 1024 году, когда случился голод «въсташа волъсви в Суждали, избиваху старую чадь по дьяволю наущенью и бесованю, глаголюще, яко си держать гобино». Лучшим средством борьбы против голода стало обвинение жен князей, которые, по мнению волхвов, магическими способами запрятали припасы и рыбу. Под шум расправы над ведьмами, было устроено и погубление попов. На Белом озере вновь утвердилась было языческая власть, однако, вскоре туда пришли дружины и пригрозили, что, если город не выдаст им волхвов, то будут они кормится целый год. Естественно, белозерцы выдали волхвов, а воевода начал свое разбирательство.

Естественно, для того, чтобы доказать, что волхвы были лжепророками, они были убиты. Но, тем не менее, данный пример свидетельствует о важном явлении – несмотря на закрепление христианства на Руси, язычество все же владело душами людей, сохраняя старые верования о ведьмах и других существах, которые могли украсть  урожай.

Таким образом, можно говорить о том, что христианство на Руси насаждалось силой. Приняв религию от Византии, князь начал проводить миссионерскую политику по отношению к вассальным землям. Именно христианство, эта религия городов, оказала существенное влияние на развитие централизованного русского государства. В то же время, несмотря на все старания церковников, народные верования продолжали сохраняться, соединяясь воедино с верованиями христианскими. Впрочем, явление это было характерно для всех стран, в том числе и для Византии.

 

Выводы по третьей главе

 

На основании данных, приведенных в этой главе. Можно сделать вывод о том, что историческая реальность несколько отличается от летописных преданий. Безусловно, христианские общины существовали на Руси и до принятия христианства, однако, они не довлели над всеми остальными религиями и славяне могли исповедовать свой культ богов.

После принятия христианства догмы византийской церкви начали насаждаться на верования народа и обязательное крещение, как думается, было проведено военными методами. В действительности, если мы будем рассматривать миссионерскую деятельность, то увидим, что оглашение народов осуществляется за счет убеждения. На Руси же мы видим постоянное участие дружины в актах крещения, что говорит, отнюдь, не о мирном характере мероприятия.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Крещение, как исторический факт было обусловлено многими причинами. Первой из них стала миссионерская деятельность Византии, которая осуществляла одновременно и религиозную и политическую адаптацию народов. Первые века существования христианство было не столько религией, которая распространялась по собственному желанию народов, сколько, а это проявлялось в большей степени, дипломатическим актом.

Еще одной причиной стали миссионерские хождения византийских священников на Русь, когда славяне знакомились с основами византийского христианства. Благополучный климат для принятия новой религии создавало и то, что религия в Древней Руси не запрещалась и разные доктрины существовали достаточно гармонично. Так, к примеру, в Киеве языческое капище и христианский храм соседствовали друг с другом.

Первоначально христианство, как отражается в археологических раскопках, было по преимуществу женской религией. Очевидно, это обуславливается тем, что первой христианство приняла княгиня Ольга, которая вызвала подражание у приближенных к ней женщин.