Научно-методические рекомендации для учителей по формированию этнической идентичности школьников

Когда явных межгрупповых различий во внешности нет, существует высокая степень согласия между внешними (даваемыми другими) и собственными (самоопределяемыми) критериями идентичности: группа примет человека, даже если он по крови - «чужой» (такой легкий и свободный выбор своей этнической принадлежности возможен у белорусов, русских, украинцев, культура и облик которых во многом близок, т. е. ребенок, родители которого белорусы, может осуществить свой свободный выбор и осознавать себя русским, и окружающие могут его также относить к русским).

Исследователи, полагающие, что человек с разной степенью интенсивности может идентифицировать себя как с одной, так и одновременно с двумя этническими общностями, предложили модель двух измерений этнической идентичности.

А - моноэтническая идентичность со своей этнической группой, 
Б - биэтническая идентичность; В – моноэтническая идентичность с чужой этнической группой; Г – маргинальная этническая идентичность.

Для большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Но ее интенсивность может быть различной: от позитивной этнической идентичности, сопровождаемой чувством патриотизма, гордости за свой народ, чувством собственного достоинства, до этнической гиперидентичности, которая сопровождается восхвалением своего народа и предубеждениями к представителям других народов, нетерпимостью в межэтническом взаимодействии. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой (измененная идентичность) возможна в том случае, когда чужая группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный статус, чем своя. Конечным результатом идентификации с чужой группой является полная ассимиляция, т. е принятие традиций, ценностей, норм, языка чужого народа.

Сильная, хотя и разного уровня интенсивности, идентификация с двумя группами ведет к формированию биэтнической идентичности, т. е. эти люди обладают психологическими особенностями обеих групп, осознают свое сходство с ними и обладают компетентностью в культурах обоих народов, владеют обоими языками - это Беннетт называет конструктивной маргинальностью, т. е. это человек-посредник между культурами, человек мульти-культуры.

Но чаще встречаются люди с негативной маргинальной этнической идентичностью, которые балансируют между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них, испытывают внутриличностные конфликты, отчужденность и неприятие обоих народов и культур, отчаяние, неприспособленность, агрессию. Люди-перебежчики отбрасывают свою родную культуру в пользу чужой культуры; люди-шовинисты отбрасывают чужую культуру в пользу своей родной культуры, критикуют, осуждают чужие нормы поведения.

Этническая культура — это совокупность присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохранение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности.

Этническая культура проявляется буквально во всех областях жизни этноса: в языке, в воспитании детей, в одежде, в устройстве жилища, рабочего места, домашнем хозяйстве и, конечно, в фольклоре. На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия, а также психический склад этноса.

Социальные психологи проводят сравнительно-культурные исследования, изучают, как элементы культуры отражаются в сознании людей, обуславливают национальные типы характера, модальные типы личности, национальные типы поведения.

В качестве предмета этнопсихологии, по мнению американского психолога Г. Триандис, выступает субъективная культура, т. е. те нормы, роли и ценности, принятые в культуре данного народа и усвоенные людьми, признаваемые ими как свои ценности. Субъективная культура охватывает все представления, идеи, верования, которые являются объединяющими для того или иного народа и оказывают непосредственное воздействие на поведение и деятельность его членов.

Невозможно найти двух народов, этносов, имеющих абсолютно одинаковых культуры, а с другой стороны, у разных народов можно встретить какие-то отдельные одинаковые элементы культуры. И в то же время внутри одного и того же этноса могут быть региональные субкультурные различия в жилищах, одежде, песнях, танцах, обычаях. Таким образом, границы культуры и этноса не идентичны. У народов, которые имеют похожие элементы культуры, например единую религию, можно выявить некие объединяющие типичные формы мировоззрения, морали, поведения.

Зачастую представителям различных этносов свойственны этнические стереотипы, которые представляют собой устойчивые представления о моральных, умственных, физических характеристиках, свойственных представителям различных этносов. Этнические стереотипы делятся на автостереотипы и гетеростереотипы. Автостереотипы — мнения, суждения, оценки людей по отношению в своему этносу. Чаще всего автостереотипы содержат положительные оценки.

Гетеростереотипы представляют совокупность оценочных суждений о других народах.

Этнические гетеростереотипы — это устойчивые, эмоционально окрашенные, обобщенные и упрощенные представления людей о других народах, которые часто бывают неточными, хотя и содержат некоторое зерно истины.

Социальные стереотипы чаще усваиваются в детстве из вторичных источников, чужих мнений, СМИ, а не на основе личного опыта, затем с трудом меняются, устойчивы к новой информации, могут сохраняться десятилетиями, передаваться к новому поколению, распространены среди достаточно большого числа людей данной национальности. Содержание гетеростереотипов зависит во многом от исторического опыта взаимодействия между данными народами.

Негативные этнические стереотипы ведут к образованию национальных предрассудков и этноцентризма.

Национальные предрассудки — неоправданно негативное мнение и отношение к чужому народу и к отдельным его членам и склонность негативно действовать по отношению к людям чужого народа.

Предрассудок предполагает осуждение, предубеждение против человека, даже не зная его лично, а исключительно на основании его идентификации с некой группой. Предрассудки в свою очередь провоцируют дискриминацию — неоправданно негативное поведение по отношению к группе или ее членам.

Этноцентризм — сознательное и бессознательное предпочтение своего народа и своей культуры перед чужой культурой (в родной культуре все правильно, лучше, чем в чужой культуре), склонность оценивать жизненные явления через призму традиций и ценностей собственной культуры, выступающей в качестве эталона-образца.

Степень и формы выраженности этноцентризма могут варьировать. Этноцентризм, при котором на фоне позитивного предпочтения своего народа предпринимаются попытки понять и объективно оценить чужую культуру, достижения чужого народа, - называют благожелательным, или гибким. Воинственный этноцентризм проявляется в недоверии, ненависти, страхе и обвинении чужих народов в собственных неудачах, в оправдании захвата, угнетения и даже уничтожения чужих народов.

Наиболее эффективна и полезна позитивная форма межэтнического восприятия — принятие и признание различий между своим и чужим народом, с признанием ценности и своего, и чужого народа, с объективным анализом достижений и недостатков и своего, и чужого народа.

Вывод. Таким образом, этническая идентичность — это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства (чувства достоинства, гордости, обиды, страха являются важнейшими критериями межэтнического сравнения); эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи человека с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида.

 

    

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.2 Процесс этнокультурной  идентификации

 

Следует отметить, что процесс этнокультурной идентификации сложен и многообразен. Данный процесс включает большое количество элементов той культуры, представителем которой является конкретный индивид, кроме того, и особенности культуры других этносов проживающих на одной территории.

Так, например, в проведенных исследованиях А.Ф. Дашдамирова, прослеживается мнение, что национальный характер, национальные отношения или "… сферу национальной психологии образуют чувства, переживания, привычки, обычаи, традиции, вкусы, установки и т.д., в которых отражены особенности национального бытия, национальной истории, интернациональные связи и взаимодействия" [].

Поликультурное, многонациональное общение актуализируют этническую идентичность, так как только через сравнение можно наиболее четко воспринять свою «русскость», «еврейство» и т.п. как нечто особое.

В психологическом контексте идентификация рассматривается как важнейший механизм социализации, проявляющийся в принятии индивидом роли социальной при вхождении в группу, в осознании им групповой принадлежности, формировании социальных установок и прочее [].

В процессе формирования личность соотносит себя с теми или иными группами (семьей, классом и т.д.). Не последнее место занимает и идентификация с этносом. Подросток или юноша осознанно относят, отождествляют, сравнивают самого себя с другими этническими группами, но при этом выбор и эмоциональная окраска, сопровождающие выбор индивидуальны. Чаще всего этот выбор обусловлен, теми представлениями о мире, теми особенностями информации, благодаря которым сформировалось обыденное сознание в отношении конкретного этноса. Именно школа, в большинстве своем, обеспечивает выполнение данной функции для индивида.

Большой вклад в изучение этнической идентичности внесла Т. Г. Стефаненко, которая утверждала, что "человеку всегда необходимо ощущать себя частью «мы», и этнос - не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп можно назвать партии, церковные организации, профессиональные объединения, неформальные объединения молодежи и т.д. и т.п. Многие люди целиком «погружаются» в одну из подобных групп, но с их помощью стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Опора оказывается не слишком устойчивой, ведь состав групп постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут за какой-то проступок из группы исключить. Всех этих недостатков лишена этническая общность. Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек обладает устойчивым этническим статусом, его невозможно «исключить» из этноса. Именно благодаря этим качествам этнос является для человека надежной группой поддержки" [].

Рассматривая проблемы этничности в системе образования Т. Г. Стефаненко в своих работах указывает, что этническая идентичность является наиболее доступной формой социальной идентичности именно у нас в стране: самоотождествиться с «народом» для большинства граждан не составляет труда, так как советская паспортная система превратила «национальность» в расовую категорию, определяемую по «крови» (происхождению родителей), тогда как во всем цивилизованном мире это понятие означает гражданство. При этом «новые этнические русские» (или украинцы, татары и т.п.) не так давно осознававшие себя, прежде всего как «советских» и мало задумывавшиеся о том, что их связывает с этносом кроме пятого пункта в паспорте, часто выделяют либо самые внешние знаки идентичности (национальную одежду, другие элементы оформления внешности, стиль речи), либо глубинные факторы крови, миф об общем происхождении тех или иных этносов [].

Несомненно, что благодаря этнической идентичности возникают актуальные представления о том, что определенная социальная группа стремится самоопределиться и обособиться от других, утвердить свою автономию и доказать свое превосходство и непохожесть на других, что лежит в основе механизмов социальной идентичности.

В ее структуре обычно исследователи выделяют два основных компонента - когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик) и аффективный(оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства) []. Некоторые авторы выделяют и поведенческий компонент социальной идентичности, понимая его как реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, «построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях» [].

Известны различные причины, по которым индивиду необходимо ощущение того, что он не одинок и потребность эта формировалась в ходе социально-исторического развития общества. Изучая, особенности подросткового и юношеского возраста психологи отмечают значимость микрогрупп, членами которых являются взрослеющие члены общества. Одной из таких социально значимых групп может являться и этническая группа. 

Безусловно, следует согласиться с мнением И. Кона, что "… большинство людей усваивает предубеждения в детстве, до того, как получает возможность критически осмыслить получаемую информацию" []. Нельзя недооценивать, что существование тех или иных предпочтений, представлений, образов в отношении представителей других наций в процессе этнокультурной социализации подрастающего поколения большую роль играет процесс семейного воспитания, а точнее реакции, фразы, поведенческие паттерны родителей, модели поведения по отношению к другой общности, близкого окружения и референтной группы. Причем, учитывая возрастные особенности, следует отметить, что на жизненно важных этапах развития на ребенка оказывают влияние различные, а порою и противоречивые идеалы, модели поведения значимых взрослых: в начале родителей, затем учителей и наконец, сверстников.

В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребенка. Одним из первых концепцию развития у ребенка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж. Пиаже []. Развитие этнической идентичности швейцарский ученый рассматривает, прежде всего, как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Ж. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик: