Политические и правовые идеи ислама

В-третьих, фикх – это определенные зафиксированные методологические принципы, отражающие мнения авторитетных юристов по определенным вопросам.

В-четвертых, «усул ал-фикх» означает сферу правового знания или юридические теории.

В «Мукаддиме» Ибн-Хальдун определяет фикх следующим образом: «Знание божественных предписаний, которые имеют отношение к человеку, связанное с послушанием божественному закону в отношении того, что необходимо, запрещено, рекомендовано, нежелательно или просто безразлично. Такое знание основано на Коране, сунне и таких рассуждениях, которые юристы могут привести для понимания содержания законов. Предмет этих правил и рассу-ждений восходит к законам, которые именуются фикх». Таким образом, эти законы, лежащие в основе различных правовых школ, рассматривают все аспекты жизни человека.

Характеризуя структуру исламского права, можно отметить ряд его особенностей. Во-первых, сама его структура строго определяет бесспорные источники фикха – Коран и сунну; во-вторых, она определяет приоритет этих бесспорных источников; в-третьих, структура права определяет два пути развития фикха: на основе иджма, что усиливает значение религиозного авторитета, а в конечном счете ведет к таклиду, и на основе кыяса, что предполагает широкое использование рациональных методов, творческое развитие фикха (иджтихада).

Рассматривая вопросы становления и развития фикха, необходимо выделить основные этапы. Первые два этапа в становлении фикха (первый – связан с деятельностью Мухаммеда и четырех праведных халифов, а второй – приходится на годы омейядского правления) характеризуются в целом необходимостью приведения в соответствие мусульманского права арабского общества с особенностями социально-экономических и культурных условий завоеванных стран (Египет, Сирия и Персия). Второй этап также связан с решением проблемы поиска новых авторитетных источников права, которые бы отвечали запросам образованного единого халифата. Таким источником были признаны хадисы о высказываниях, решениях и действиях Мухаммеда, а также высказывания и решения его сподвижников, одобренные Пророком, т.е. речь идет о сунне. Хотя Пророк Мухаммед стал в последние годы своей жизни правителем им же основанного государства, но целью его деятельности не было создание новой системы права. Вряд ли можно Мухаммеда считать ответственным за окончательную систему права в том виде, в котором она сложилась. После его смерти «правоверные халифы» в значительно большей степени могут рассматриваться как основоположники теоретического и действующего права, политической доктрины ислама, которых придерживались Омейядские правители. Поэтому конец первого века хиджры (VII в.) можно рассматривать как начало формирования исламской юриспруденции и политической теории.

Третий этап – годы аббасидского правления, когда фактически произошел распад Арабского халифата, – это период образования основных правовых школ суннизма: ханифит-ской, маликитской, шафиитской и ханбалистской.

Таким образом, развитие фикха шло по пути анализа и систематизации религиозной традиции и развития рациональных методов, основанных на кыясе. Особенностью этого этапа развития фикха является не просто создание основных правовых доктрин, но и определение места фикха в политической и духовной жизни мусульманского общества. Современные арабские исследователи полагают, что между суннитскими мазхабами нет существенных расхождений, поскольку они имеют общие исходные посылки. На наш взгляд, данное утверждение носит несколько категоричный характер. И речь даже идет не о том, что эти правовые школы различались в использовании рациональных методов: от широкого применения кыяса, ра й (личное мнение), истисха-на (предпочтительность) в ханифизме до формального признания ра й в маликизме, ограничения кыяса посредством иджма в шафиизме и запрещения использования методов, основанных на разуме в ханбализме. Важно иметь в виду, что «в исламских государствах мазхабы сменялись вместе со сменой власти». Поэтому принадлежность к тому или иному мазхабу означала либо поддержку правящей власти, либо непринятие ее, а с точки зрения истории развития фикха, различие между правовыми школами в суннизме достаточно существенно, ибо историческую перспективу развития получили лишь две из них – ханифизм и шафиизм, наиболее распространенные и по настоящее время в странах Арабского Востока. Вместе с тем, в целом данное утверждение правомерно с точки зрения места «фикха» в духовной жизни мусульманских стран, его роли в политической борьбе за приоритет государственной власти. Этико-правовые взгляды основателей и последователей основных суннитских правовых школ основаны на идее о необходимости того, что жизнь и деятельность каждого мусульманина и духовная жизнь общества в целом находилась под контролем религиозной общины, мнение которой обычно выражают улемы и факихи.

Четвертый этап, как правило, связывают с развитием фикха на основе и в рамках основных правовых школ суннизма. Считается, что VIII-X вв. – это время бурного развития «иджтихада», т.е. творческого развития права, приведшего к образованию четырех основных мазхабов, а начиная с XI в. разработка мусульманского права как теоретического правосознания прекратилась, и лишь шиитские толки продолжали отстаивать принцип свободы иджтихада. Таким образом, дальнейшее существование фикха было основано на следовании общепризнанным положениям той или иной школы, что в принципе означало слепое следование авторитету, т.е. таклид.

Основой мусульманской общественно-политической доктрины является «умма», исламская община. Можно вкратце отметить ряд ее особенностей.

Во-первых, умма – это объединение людей не на основе кровно-родственных или расовых отношений, а посредством веры в единого Бога и его посланника Мухаммеда. Перед Богом все равны: «Ведь самый благородный из вас перед Аллахом – самый благочестивый».

Во-вторых, умма – это теократическая организация. Главой уммы объявляется Бог, который правит через своего посланника Мухаммеда, поэтому божественные повеления и составляют закон для уммы и определяют ее сущность и функции. В основе уммы лежало представление о единстве и неделимости власти. Субъект этой власти – Бог, а носитель ее – халиф. Основная функция уммы – наставлять человека в вере, в совершенствовании добра и отказе от зла, выполнение всех обязанностей члена религиозной общины.

В-третьих, из концепции уммы проистекает мусульманская концепция личности. В исламе человек своим индивидуальным «свидетельством», интериоризацией своей воли и своих собственных установок как верующий индивид интегрируется в эгалитаристский коллектив. Верующий не испытывал того, что мы теперь называем отчуждением, у него не было стремления противопоставить себя общине в целом и он не ощущал ее как нечто противостоящее себе. Верующий не мыслил понятиями «я», «они». Его взаимоотношение с общиной укладывалось в широкое «мы». Эта концепция личности, отражавшая отношения в период становления первого арабского государства и получившая закрепление в догматике ислама и фикха, во многом повлияла на представления о человеке в политических учениях мусульманского Востока.

В-четвертых, умма по своему содержанию не совпадает с понятием «дар-ал- ислам» (мусульманский мир), так как последнее включает в свою политико-религиозную структуру и немусульман. Умма лишь первоначально означала «дар ал- ислам», мир ислама, который противостоял «дар ал-харб», миру войны, т.е. политические и территориальные границы определялись на основе религиозных принципов. Однако позднее в период завоевательных войн в понятие «дар ал- ислам» стали включаться и немусульмане, находившиеся под патронажем ислама как политического института. Тем не менее политическое значение уммы осталось прежним, что определило социально-политическое неравенство в исламском государстве. Поэтому в «мусульманском» мире наряду с исламом признавалось и сосуществование других религий. Иноверцы (зиммии) имели право отправления своего культа, пользовались известным самоуправлением в рамках своих религиозных общин (в то же время они были ответственны перед мусульманскими инстанциями), а за это с них взималась подушная подать, или джизья. Такая терпимость обосновывалась ссылками на суры Корана, позволяющие неверным монотеистам сохранить свою религию и право.

Понятие «община» в сочетании с определением «исламская» не должно вводить в заблуждение относительно его содержания. Как правило, в Коране, сунне и работах мусульманских идеологов это понятие связывалось с идеей сакрального в качестве ее основы, а поэтому не рассматривающего вопрос, почему появилось государство и как оно должно существовать, т.е. природу и цель государства. Нельзя также упускать из виду, что умма первоначально состояла из небольшого количества первых последователей Мухаммеда, центром которой стал г. Медина, а так называемая религиозная община включала не только мусульман, но и некоторые еврейские общины, язычников, которые выступали совместно с верующими в Аллаха, поэтому умма — это территориальная община, которая была основана из родовых общин и существовала в городской форме, и лишь после присоединения к ней крестьян и бедуинов –и в сельской, и в кочевой. Но активной стороной общины была городская, в которой были более сильные политические связи и отношения. Таким образом, умма – это не только общность людей, но и сумма всех тех материальных и духовных ценностей, которые эту общность создают. Материальные причины, лежащие в основе образования общины, определяли ее цель, смысл и статус. Община была призвана воплотить в масштабах более обширных, чем это доступно отдельному роду, идеи справедливости, равенства, блага.

Заключение

Общим для политико-правовой идеологии стран Арабского Востока и Западной Европы было то, что та и другая строились на основе господствующего религиозного мировоззрения и в своих программных положениях отражали институты феодального общества. Однако доктрины исламских теоретиков значительно отличались от учений западноевропейских мыслителей как по содержанию политико-правовых теорий, так и по программным положениям. В странах ислама более, чем в средневековой Европе, была выражена тесная, доходящая до тождества связь религии и политики по той причине, что действующее право содержалось в Коране, а власть рассматривалась лишь как средство его осуществления. Поэтому в теоретических построениях исламских мыслителей не было места для обсуждения проблем происхождения, устройства, форм государства, соотношения государства и права, церкви и государства, права светского и права канонического, ряда других проблем, волновавших умы западноевропейских теоретиков. Место этих проблем заняли вопросы о нравственно-религиозных качествах носителей власти, об их связях с мусульманской общиной или с преемниками Пророка. Все это обусловило и особенности творчества арабских философов, весьма далеких от религиозного скептицизма и вольнодумства. Религия рассматривалась ими как реально существующая и необходимая связь мусульманских общин, социальная и духовная основа права, государства, политики. Отнюдь не посягая на эту основу, арабские мыслители разработали гениальное для того времени учение о "двух истинах", обосновывавшее независимость науки и философии от религии и власти Поэтому в развитии естественных наук, а также в изучении реалистических сторон философии Аристоюля арабские ученые средних веков далеко опередили современных им европейских мыслителей.

Вместе с тем политико-правовой идеологии ислама присущи качества, способные существенно замедлить социальное, политическое и духовное развитие стран и регионов, где эта идеология господствует. Как отмечено, уже в средние века стремления народных масс освободиться от угнетательской власти выражались в форме борьбы одного исламского вероучения против другого. И чем сильнее было стремление упразднить то или иное конкретное государство или заменить его другим, тем ревностнее и фанатичнее отстаивалось миропонимание "своей" ветви ислама. Поэтому на смену политическому отчуждению неизбежно шло отчуждение религиозное, порождающее в свою очередь новую разновидность государства, все так же противостоящего обществу и народу. В ряде стран и регионов эта тенденция не только не была изжита, но усилилась в последующие века.

Современный мусульманский фундаментализм, распространившийся в ряде стран, выступает против модернизации ислама, за неуклонное соблюдение традиционных норм религии и права.

Список использованных источников:

1. О. Э. Лейст “История политических и правовых учений”
2. Н. С. Кирабаев «Политическая мысль мусульманского средневековья»
3. В. В. Баталина «История политических и правовых учений»
4. С. Ю. Шестаков «История политических и правовых учений»
5. А. Игнатенко «Зеркало ислама», «Ислам и политика»
6. С. М. Прозоров «Хрестоматия по исламу»
7. http://dic.academic.ru (Политика. Толковый словарь)
8. Википедия