Политические и правовые идеи ислама

Как известно, борьба за власть началась сразу после смерти Мухаммеда, который не позаботился о своем преемнике ни устно, ни письменно. Не осталось после него и закона, определяющего, кто должен был наследовать власть. Но ожесточенная борьба за власть проходила под религиозным флагом, за которым и были скрыты политические притязания различных групп. Каждая из этих групп считала себя единственно способной сохранить традиции первого арабского государства и чистоту самого ислама. С одной стороны, ислам не знающий представления о новом как лучшем, не несет в себе позитивной программы социальных обновлений. Ничего похожего на христианскую реформацию ислам не переживал, несмотря на то, что его история изобилует эпизодами образования тех или иных течений и орденов. С другой стороны, вся история развития мусульманского Востока представлялась как история развития религии. Это вызывает, с одной стороны, расплывчатость очертаний различных сфер общественной жизни и, с другой — показывает, что идеологические размежевания в связи с интерпретацией ислама и отношением к нему, за которыми стоят конкретные социально-политические коллизии, дали исходную парадигму всей интеллектуальной жизни, обусловив, в конечном счете, формы и пути дальнейшего развития знания, и тем самым поставив на определенных направлениях и участках непреодолимые для такого развития или труднопреодолимые барьеры.

Современные идеологи ислама утверждают, что ислам как жизнеспособная, динамичная система должен опираться на устойчивое государство, обладающее незыблемыми, непреходящими ценностями. И целями такого государства должны быть:

1) укрепление своей самостоятельности;

2) созидание устойчивого  динамичного государства;

3) максимально возможное  осуществление принципов и идеалов  Мединского государства;

4) укрепление и стабилизация  мусульманской системы по отношению  ко всему остальному миру для  обеспечения ее нормальной жизнедеятельности.

Было бы неправильным считать, что с исламом неразрывно связан какой-то особый политический строй. За историю существования мусульманских государств можно встретить и аристократию (халифат) и примитивно-коммунистическое общество (государство карматов) и т.д.

В настоящее время в мусульманском мире есть и монархии, и парламентская демократия, и народная демократия, и т.д. Но ориентация общественного идеала мусульман на метаисторическую конкретность – «Мединское государство», позволяет вычленить то традиционное, которое должно быть при любом политическом режиме. Это традиционное связывается то с религиозной природой государства, то с религиозными функциями правителей, то с сочетанием авторитета правителя и согласованного мнения авторитетных представителей верующих, а в результате – с требованием соблюдать нормы шариата.

Таким образом, в религиозном праве консервируется устойчивая взаимосвязь религии и права, которое в конечном счете представляет собой специфическую форму идеологии, отражавшую доктрину сакральной легитимности государства.

За последние десятилетия было проведено немало глубоких и интересных исследований по истории мусульманской мысли во всех ее аспектах, однако относительно мало внимания уделялось мусульманскому праву – фикху и его роли в духовной жизни средневекового мусульманского мира. Вероятно, это связано со сложностью фикха, предмет которого включает не только вопросы права, но также политики и религии, философии и морали, логики и лингвистики.

Анализируя процесс исторического взаимодействия религии и права, процесс формирования фикха на арабском Востоке, ограничимся лишь рассмотрением фикха как теоретического правосознания, оставляя вне пределов анализа остальную область правовых явлений. Под фикхом следует понимать учения основных правовых школ ислама, его доктрины, теории, концепции свободы и предопределения, справедливости и человеческой ответственности, прав и обязанностей человека, учения о государстве, его функциях и целях, о наилучшей форме государственного устройства, об «идеальном правителе» и т.д. Носителями теоретического правосознания были факихи, улемы, философы, суфии.

Право есть одна из форм идеологии, так как отношения, интересы и конфликты социальных групп оно способно понимать и решать как социальную проблему. Одной из важнейших социальных функций является способность оказывать влияние на поведение человека в определенном направлении. Право, предписывая некие обязанности, выступает как нормативная идеология. Но оно, зачастую независимо от нормативности, через социально-регулирующую функцию оказывает свое влияние на духовную жизнь общества, опираясь на мораль или политику.

Так, фикх оказывал влияние на политику, религию, мораль, философию не только сам по себе, но и опираясь на силу государства, его соответствующие институты, в частности учебные заведения. Фикх выполнял «охранительную» функцию в мусульманском обществе.

Исходным пунктом всех учений о государстве в социально-политических теориях ислама является шариат – божественный закон.

Шариат теоретически считается вечным, предшествующим обществу и государству и рассматривается как абсолютное благо. Основная цель и функция правителя и других представителей власти заключается в проведении в жизнь законов шариата. Следовательно, все социально-политические доктрины ислама и фикха не ставят вопросов о том, как появилось государство, почему и зачем оно существует. Основой этих доктрин является положение о том, что права и обязанности человека определены божественным откровением, а значит, божественный закон и есть единственный суверен, авторитет. Поэтому проблемы, касающиеся суверенитета и авторитета, источников права, важные, например, для древнегреческой философии, занимают незначительное место в социально-политических теориях ислама.

Концепция личности и общества в социально-политической доктрине ислама также строилась на основе религиозных принципов. Личность, общество или религиозная община имеют, в конечном счете, в исламе единую цель, поэтому концепция личности и ее отношение к обществу не столь значимы в этих доктринах. Так, ислам не признает естественной юридической ответственности личности, а права и обязанности ему навязываются извне, а значит, государство и власть могут осуществлять по отношению к нему принуждение. Таким образом, социально-политическая мысль ислама не знала антитезы «личность — политически организованное общество». Учитывая, что в исламе не было идеологического разъединения, признания de jure разделения светской и религиозной власти, необходимо отметить, что в учениях о государстве нет концепции, связанной с земными, светскими целями, и, соответственно, нет доктрины вечных целей, которые принадлежат религии. Государство рассматривается как данное, ничем не ограниченное в своем существовании. Оно есть орудие борьбы против зла, указатель пути благочестия.

Процесс становления и развития политической философии на мусульманском Востоке шел по иному пути, чем на Западе. Классическая философия у арабов не сливалась с религией, а, напротив, рассматривалась догматиками-традиционалистами как разновидность вероотступничества. На многочисленных философских учениях лежало «клеймо неверия и безбожия».

Источниками вероучения ислама являются Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Коран и Сунна - основа религиозных, правовых и моральных норм, регулирующих все стороны жизни мусульманина, определяющих "правильный путь к цели" (шариат).

Как и всякая религия, ислам содержит ряд положений, привлекательных для широких масс верующих. Мухаммед проповедовал религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать элементарные общепризнанные нормы морали. В некоторых мекканских сурах Корана осуждаются жадность и нечестность богатых и власть имущих. Кораном запрещено ростовщичество: "Аллах разрешил торговлю и запретил рост"; "уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню". Одна из обязанностей мусульманина - уплата обязательного налога на имущество и доходы, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи беднякам и малоимущим. Каждому состоятельному мусульманину предписана добровольная милостыня, пожертвования для нищих, бедняков, путешествующих, участников войны за веру, для выкупа мусульман, находящихся в неволе.

Вместе с тем Коран оправдывал социальное и имущественное неравенство. "Мы, - говорит Аллах устами пророка Мухаммеда, - разделили среди них (людей) их пропитание в жизни ближней и возвысили одних степенями над другими, чтобы одни из них брали других в услужение". Коран считал законным рабство. Порицая ненасытную жадность богачей, Коран осуждал и завистливость бедняков: "Не засматривайся очами твоими на те блага, какими наделяем мы некоторые семейства". За посягательство на собственность Коран определил жестокое наказание: "Вору и воровке отсекайте руки за то, что сделали они, в назидание от бога".

Коран и сунна предписывают безусловную покорность властям: "Верующие! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику его и тем из вас, которые имеют власть". Власть изображается как божественное установление: "Поистине Аллах дарует свою власть, кому пожелает".

Особенность ислама в том, что Коран и сунна считаются действующим правом. Предполагается, что в них содержатся решения всех вопросов, возникающих в жизни.

Коран для мусульман является Словом Божьим. Вера в его божественное происхождение – необходимое условие мусульманской религии. Это означает, что любые нововведения в теории и практике должны соответствовать Корану и опираться на него, точнее сказать, на его истинное понимание. Значение именно истинного понимания Корана стало возрастать по мере расширения границ Арабского халифата с VII до IX в. и усиления борьбы за власть в указанный период. Разумеется, истинное понимание Корана было связано с его интерпретацией в тех или иных целях.

Расширение завоевательных войн и включение в состав Арабского халифата государств с более высоким экономическим, политическим и культурным уровнем означало необходимость включения инородных обычаев и традиций, т.е. их исламизации, а, следовательно, расширения рамок интерпретации Корана. Однако уже в этот период сложился круг религиозных деятелей, выступавших за буквальное понимание Корана и считавших, что Коран и сунна вполне могут служить руководством при решении как социально-экономических, так и политико-правовых вопросов. Но нужды общественного развития требовали нововведений, особенно в сфере права и государственного управления. Исламизация должна была затронуть и обширную область светского, рационального знания и религиозных дисциплин.

Влияние эллинистической и персидской мысли, быстрое развитие социальной и экономической сфер общества создало благоприятные условия для развития естественных наук, медицины, философии. Суровые гонения против «еретиков», как правило, связывались с действительными или предполагаемыми выступлениями, бунтами оппозиционных течений. При первых Аббасидах преследования манихеев, еретиков (занадика), казнь суфия ал-Халляджа (ум. 922) служили предупреждением против нововведений и показали возрастающую силу салафитов, т.е. той части традиционалистов суннитского ислама, которая выступала за буквальное понимание священных текстов, считавшееся истинным. Однако и представители оппозиционных направлений считали себя истинными мусульманами и утверждали, в свою очередь, что именно их понимание и толкование Корана и сунны является достоверным и только они адекватно передают идеи Бога и Пророка. Они обвиняли своих противников в вероотступничестве, т.е. в том, что они приписывали новшества Пророку или, например, шииты – его зятю Али. Таким образом, сложилась парадоксальная ситуация – представители всех направлений и течений ислама считали себя истинными мусульманами. Однако «истинными» мусульманами в конечном счете становились те, кто был близок к правящей династии, которая официально объявляла своих противников вероотступниками или безбожниками. Так, реальная угроза исмаилитов Аббасидскому халифату была одной из причин усиления и ужесточения позиции салафитов. Любые нововведения рассматривались в конечном счете под флагом истинного понимания ислама. Отправной точкой для всех направлений ислама являлась идеализация общества периода Пророка и четырех «праведных халифов», в котором истинная природа власти связывалась с деятельностью Пророка и халифов как одновременно религиозных и светских руководителей, и истинный ислам рассматривался как «основа порядка и справедливости». Поэтому любое нововведение сопровождалось призывом вернуться к принципам и порядкам первоначального исламского государства.

Большое значение для понимания последствий борьбы, которая развернулась вокруг истинного понимания ислама, для формирования духовного мира мусульманского средневековья имеет выяснение вопроса о роли и месте сунны в исламе, учитывая факт быстрого развития хадисов и подъема их авторитета.

Под сунной принято понимать предания (хадисы), которые содержат высказывания, описания решений и действий Пророка Мухаммеда и его ближайших сподвижников по тем или иным вопросам религии, права и т.д. Причем считается, что сунна имеет божественный характер и является теоретически непререкаемым авторитетом. О значении сунны для ислама можно судить по высказыванию известного французского востоковеда А.Массэ: «Если сунна может обойтись без Корана, то Коран не может обойтись без сунны».

Появление многочисленных хадисов было связано как с обострением политической борьбы за власть, так и с процессом «исламизации» культуры, традиций, обычаев и даже политической практики завоеванных народов.

В тот же период возросло обращение в ислам завоеванных народов, в первую очередь, пытавшихся избавиться от финансовых налогов, которые взимались с немусульман (джизья), от социально-политического неравенства. Они привнесли в ислам свои обычаи, традиции и культуру. Неарабские народы, принявшие ислам, также пытались обосновать свое положение, связав его с практикой Пророка и его сподвижниками. Процесс исламизации коснулся всех сфер жизни в период правления как Омейядов, так и Аббасидов.

Эта тенденция привела к увеличению потока новых хадисов. Разумеется, встал вопрос об их истинности. Появилась наука о хадисах (илм ал-хадис), задача которой заключалась в выявлении лже-хадисов. Существовало два критерия для определения истинности хадисов: во-первых, это соответствие букве и духу Корана, во-вторых, чисто внешняя проверка цепочки передатчиков преданий (иснад), что было связано с установлением авторитета передатчика, его близости к Пророку или его сподвижникам. Если противоречивые хадисы считались в равной степени достоверными, то предпочтение должно было отдаваться тому, которое передает изречения или действия, имевшие место при большом количестве свидетелей. Хадисы были разделены на абсолютно достоверные (хадис мутаватир) и не абсолютно достоверные (хадис гейр мутаватир).

Хадисы сыграли решающую роль в формировании мусульманского права, ибо мусульманские юристы (факихи) и судьи (кадии) более опирались на практику Пророка и его сподвижников, чем на догматы веры. Основатели юридических школ (мазхабов) были крупными знатоками и собирателями хадисов. «Ал-Муватта» Малика Ибн-Анаса (ум. 795), «Муснад» Ахмеда Ибн-Ханбала -это общепризнанные сборники хадисов, которые легли в основу школ мусульманского права. Мухаммад аш-Шафии (ум. 820) и ан-Ну ман Абу Ханифа (ум. 767) также считали, что хадисы должны быть одним из источников права. В процессе развития мусульманского правоведения (фикх - право и доктрина права) в суннизме к Х в. сложилось несколько мазхабов (влиятельных религиозно-правовых школ). Ханбалиты (наиболее строгий мазхаб) признают источником права только Коран и Сунну, отвергают все логико-рационалистические истолкования догматов веры и права. Ханафиты (самый распространенный мазхаб) признают Коран, сунну, иджму, кияс, т.е. шире других школ допускают рационалистические методы формирования норм фикха-права. Еще два мазхаба (шафииты и маликиты) занимают промежуточное положение между названными.