Народное песенное творчество как фактор социализации личности подростков

В подростковом возрасте происходят существенные биологические изменения  – значительный рост мышечной силы, общей стойкости организма и  работоспособности, причем как и у мальчиков, так и у девочек. Возникает естественная потребность «применить физическую силу». Обозначенное обстоятельство создает более чем благоприятные условия для активных занятий спортом и физического труда как дома, так и за его пределами – труда общественного (причем не только безвозмездного, но и оплачиваемого).

В возрасте 13-15 лет у мальчиков  и 12-14 лет у девочек-подростков формируется  тот профиль энергетических возможностей и сократительных свойств скелетных мышц, с которым человеку суждено прожить всю оставшуюся жизнь. Поэтому в эти годы у мальчиков эффективно развивать скоростные, силовые и скоростно-силовые качества; можно целенаправленно готовить бегунов на средние дистанции и спринтеров, штангистов и борцов, метателей и прыгунов. (Заметим, что более ранняя специализация во всех этих видах спорта нередко оборачивается нарушением в развитии). Девочкам для сглаживания угловатости движений, формирования пластики и грации целесообразно заниматься всеми видами танца, шейпингом, художественной гимнастикой, легкой атлетикой. Заметим, однако, что организм подростка еще весьма далек от полного физического формирования.

Подростковый возраст  характеризуется как пубертатный  период, связанный с глубокой перестройкой эндокринной системы, появлением вторичных  половых признаков, а также полового влечения, вызываемого обильным выделением гормонов. Это период, когда вопрос принадлежности к полу следует подкреплять  поведенческими актами отношений между  мальчиками и девочками, это наиболее благоприятное время формирования мужественности и женственности.

                                                                 Глава 2.

 Народное песенное творчество и его влияние на формирование личности подростков.

2.1 Современные тенденции развития народного песенного творчества.

   Фольклор - это особая область искусства, включающая в себя все основные виды и жанры художественного творчества и исполнительства: поэзию, песню, инструментальную музыку, танец, театр и их празднично-обрядовые форы.

      Термин «фольклор» впервые предложил английский ученый Вильям Томс для обозначения материалов по старинной поэзии, обрядам, верованиям. Фольклор в настоящее время отождествляется с узкими понятиями «устное народное творчество», «народно-поэтическое творчество народа», а также с довольно широким «народное искусство», «народное творчество» и др.

    Более того, с фольклором связывают народное изобразительное и декоративно-прикладное искусство, включая народные промыслы и ремесла.

          Исходя из этого подхода, выделяют «мусический» и «пластический» фольклор . К мусическому относятся словесно-музыкально-игровые и хореографические формы народного искусства как коллективного творчества, к пластическому – изобразительное и декоративно-прикладное искусство, в том числе народные промыслы и ремесла. Последнее не является устным творчеством, но в нем также реализована народная мудрость, она лишь имеет материально-вещественную форму.

       Фольклор есть народное, массовое, варьируемое, развивающееся, традиционное преемственное творчество.

       Специфические черты фольклора: Традиционность; Синкретизм; Вариативность; Импровизация.

        О бытовании фольклора в современную эпоху существуют различные точки зрения. Одни считают, что фольклор обречен на вымирание, поскольку безвозвратно уходят в прошлое породившие его формы жизни. Да, действительно уходит в прошлое ручной труд, замкнутые патриархальные формы хозяйствования. Мнение об обреченности фольклора соответствует и теориям цикличности развития культуры. Однако существуют и другие, более оптимистичные взгляды на его будущее, хотя большинство исследователей при этом существенно ограничивает сферу его бытования.

Бесперспективность фольклора  наиболее отчетливо выражена М. С. Каганом, по мнению которого «радикальные преобразования крестьянского труда и быта, осуществленные в эпоху социализма, вырвали почву  из-под ног традиционных форм народного  творчества, и удержать эти формы  не могло даже их эстетическое совершенство ... становится более ясной нежизнеспособность, бесперспективность фольклорных структур ... Процесс этот не отвратим и не обратим, как бы ни было нам грустно  расставаться с художественной сокровищницей  фольклора. Но таковы уж законы исторического  развития — сто лет тому назад  Маркс ссылался на них, говоря о невозвратности утраты античного эпоса и о бессмысленности попыток возродить его в XVIII или XIX столетии»¹.

Позиции сторонников деградации, затухания и постепенного вымирания  фольклора в советский период развития общества выглядят достаточно обоснованными. Во многом эти взгляды  опираются на негативное отношение  к фольклору как к пережитку  прошлого и культивирование новых  форм художественной деятельности народа. Точку зрения о затухании фольклора  в первые послевоенные годы отстаивал Н. Леонтьев, указывая на перегибы в работе со сказителями по созданию «новинок», новых сказок и т.д.² Крайне резко высказывался Л. Емельянов, утверждая, что пословицы, поговорки, частушки и анекдоты, являющиеся наиболее жизнеспособными жанрами фольклора, не есть истинно фольклорные формы, а остальное обречено на вымирание, и, следовательно, фольклор лишен перспектив развития.³

Существует и противоположная  позиция, заключающаяся в попытке  показать иллюзорность представлений  об угасании фольклора. Н.В. Новиков  еще в 60-е годы возражал тем, кто  считал, что произведения фольклора  трудно различать; что хранителем их является лишь старшее поколение, а современная молодежь не интересуется фольклором. Он писал, что фольклорные образцы никогда не лежали на «поверхности», их всегда нелегко было обнаружить. Носителем фольклора всегда являлось старшее поколение, ибо знание приходит лишь с жизненным опытом. Всегда утверждалось, что молодежь гонится за модой и не знает старых обычаев и старинных песен, сказок и т.п. В подтверждение привел сведения об экспедициях и собранных материалах⁴. Подобной точки зрения придерживался и А.И. Лазарев, также анализируя материалы экспедиций⁵.

В 70-е и 80-е годы все  больше и чаще раздаются голоса в  пользу фольклора. Они освобождаются  от крайностей и обретают здравый  смысл. И.И. Земцовский пишет о творческой природе фольклора: «Традиция фольклора - тенденции к творчеству, которые реализуются в различных формах: как новаторство, как исполнительская импровизация на традиционной основе, как переосмысливание, переинтонирование традиционных произведений и др.»⁶. Правильное решение вопроса о фольклоре в современности, по его мнению, лежит не на пути пренебрежения исконными традициями, а с учетом жизненных, развивающихся, прогрессивных сторон и сил народных художественных традиций. «Жизнеспособность традиции означает ее непрестанное развитие, постоянное "пропитывание" современностью и потенциальную готовность "осовремениться", переосмыслиться и тем самым, сохранив свою основу, не только выжить, но и плодоносить» ⁷.

Восприятие фольклора  как явления культуры, уходящего  в прошлое, однако, все еще сохраняется. А. Нуйкин не без основания считает, что «в наш век, когда образ жизни, бурный рост грамотности, широкое распространение средств массовой коммуникации делают практически невозможным изолированное развитие художественной культуры, искусство представителей народа все дальше отходи тот фольклорных принципов, приближаясь по всем параметрам к искусству индивидуальному, любительскому»⁸. При этом отличие их видит в том, что фольклор связан с сознанием, а любительство — со способом потребления.

Ситуация в науке и  практике несколько изменилась уже  в конце 90-х годов. На Всесоюзной научно-практической конференции, проходившей  в г. Москве в апреле 1988 г., ученые констатируют очевидную реальность необычайно усилившегося общественного тяготения к фольклорным традициям, своего рода «фольклорный взрыв» (В.М. Гацак). Во многих выступлениях проходит мысль о новых, прежде неизвестных формах функционирования фольклора; о потребности человека возвратить утраченное прежде; о резервах, не до конца выявленных и способных возродиться в новой социокультурной ситуации; о необычайных ситуациях, выпавших на долю устной культуры в условиях тотального вторжения в культуру «масс — медиа — техники» и безудержного тиражирования. Сумеет ли возродиться, выжить на этот раз «вечно умираюшая» традиционная культура (Э.Е. Алексеев)? Как ответ на этот вопрос оптимистично звучат слова о всеядности, плюралистичности культуры, где все возможно, где «непринужденно соседствуют архаическая мифологема с постиндустриальной фабулой» (И.П. Панкратов). Однако есть и иной вариант ответа: «... процесс забвения традиций протекает значительно более интенсивно, чем процесс "реставрации"» (А.Л. Налепин) ⁹.

В 90-е годы значительно  возрос интерес к фольклору в  научной и общественной среде  в связи с возрождением российской государственности и развитием  национального самосознания всех народов, что свидетельствует об изменении  картины мира. Все больше оптимизма  во взглядах ученых на будущее фольклора  как традиционной художественной культуры. Удалось преодолеть крайние точки зрения, в работах появилось стремление осмыслить, понять роль и место фольклора в жизни современного человека, попытка разобраться в позитивных и негативных процессах, определить перспективы¹⁰. Все вышесказанное характерно для научной мысли не только в области мусического но и пластического фольклора/всех предыдущих лет и настоящего времени¹¹. В исследованиях того и другого нашли отражение общие закономерности развития народной художественной культуры как саморазвивающегося явления, в котором одни элементы вымирают, другие ' появляются.  И в настоящее время актуальны слова,  высказанные Н.М. Щекотовым в 20-е годы: «Умерла и былина, и крестьянская лирика, и старинные крестьянские напевы, погибли на той почве, на которой они родились и выросли, но, умирая, возродились в произведениях целого ряда талантливых русских композиторов, а на старой почве возникла частушка с ее острым усвоением тревоги и движения в новослагающемся быту с ее "ударным" сказом и быстрым ходом. стремящимся поспеть За быстротекущей и ломающейся жизнью»¹².

Новые социально-исторические условия вносят изменения не только в жизнь и быт, но и в сознание человека, в его картину мира, в систему знаний, ценностей, норм, образцов жизнедеятельности, что влечет за собой изменения и в художественной культуре. Возросший интерес к  Фольклору в настоящее время  во многом обусловлен крахом картины  мира, формировавшейся официальной  идеологией. В этой ситуации кризиса  на первый план вышла потребность  вернуться к первоначальным истокам  культуры, той культуры, что связана  с естественными, природными условиями  жизни и быта и отражает универсальную  картину мира. В основе этой культуры — фольклорное мировосприятие, но это «не просто сказки, пословицы, песни. Это развертываемая с их помощью  универсальная картина мира, в  которой человек определяет не только существующую систему координат, но и свое место и роль в этой системе»...

Жизнь в условиях города и села изменилась, трансформировались народные праздники, обряды и их художественные элементы. На протяжении более тысячелетия  с ними боролась церковь, их вытесняла  профессиональная художественная культура, а после революции их стремились заменить советскими праздниками и  обрядами, о которых написано множество  научных трудов — статей, монографий, диссертаций. К исчезновению многих праздничных обрядов и их художественных элементов привели также объективные  социально-исторические процессы в  совокупности с адекватно изменившейся картиной мира.

В последнее десятилетие  в жизни человека усилилась роль христианских религиозных праздников, особенно, связанных с Рождеством, Пасхой, Троицей, крещением, венчанием  и отпеванием. Все они являются результатами взаимовлияния древнеславянской празднично-обрядовой, магической и  христианской религиозной культур. Однако церковь, приспособившись в той или иной степени к этнической празднично-обрядовой культуре, не смогла при этом заимствовать из нее художественные элементы. Они не соответствовали ее идеологии, в основе которой отказ от мирской радости и веселья во имя загробной жизни, для спасения души и ее блаженства после смерти. Своей идеологией она помогала и помогает укреплению российской государственности, обузданию стихийных начал в человеке, укреплению нравственности, но культом единого Бога-человека все дальше увела от связи с природой, от стихий Земли, Воды, Воздуха и Огня, Солнца, Луны и всей звездной системы, почитавшихся славянским этносом и другими народами, посвятившими им специальные магические обряды.

Таким образом, церковь сыграла  определенную роль в вытеснении традиционной народной культуры с ее художественными  элементами. В настоящее время  народные праздники и обряды продолжают уходить из жизни и быта под  влиянием технократической цивилизации  и распространением западноевропейской модели развития общества, что ведет  Россию к культурной колонизации  и распространению массовой культуры.

Синкретическое единство с празднично-обрядовой культурой  составляли народная поэзия, песня, инструментальная музыка, танец, игрища и декоративно-прикладное искусство. Но они имели также  и самостоятельные формы, заполняли  повседневную жизнь человека как неотъемлемые элементы его труда и быта. Исследования мусического фольклора опиралось на теоретическую концепцию В.Е. Гусева, считающего, что «понятие "фольклор" в современной науке охватывает не всю культуру, а словесно-музыкально-игровые и хореографические формы народного искусства как коллективного творчества»¹³. Он всесторонне и глубоко рассматривает их связь с устным поэтическим творчеством и взаимосвязь всех элементов художественной деятельности народа.

В современных условиях даже у крестьян почти не сохранилась  картина мира, реализовавшаяся когда-то в песенном фольклоре. Многие песни  ушли из жизни вместе с празднично-обрядовыми формами их бытования. Ушло в прошлое  восприятие трагичности свадьбы, проводов в армию, на праздновании которых  вместо причитаний царят теперь веселье  и радость. Протяжные, лирические, полные печали и скорби народные песни уже не соответствуют картине мира современного человека, жизнь которого требует проявления энергии, активности, деятельности. Новая картина мира порождает и адекватные современные песни, наполненные эмоциональной заразительностью на основе пульсирующего ритма и скачкообразной мелодии. Несмотря на это потребность в народной песне, в ее задушевной лирике или в веселом озорстве, остается. Да, народные песни живы, но они отделились от своей празднично-обрядовой формы, обрели самостоятельную жизнь и сопровождают либо труд, быт и отдых, либо получают концертно-исполнительское воплощение. Они сохранились, хотя во многом и изменились, а также обрели вторичные формы развития.