Рослинна символіка в календарно-обрядовій поезії

«Найдавнішими, найглибшими, а відтак і найпоширенішими є символи - архетипи. Вони у пісенних текстах, у двох своїх формах: у юнгівському значенні « як мотиви і їх комбінації, наділені властивостями всюдисуттності ,універсальні стійкі психічні схеми (фігури), вони підсвідомо відтворюються і набувають змісту в ритуалі, міфі, символі, віруваннях, а також у художній творчості і як наскрізні образи-ідеї певної культур, ментальності, картини світу. В українському пісенному фольклорі символи-архетипи( коло,гора-низ,небо-земля, вогонь-вода, світо творче дерево. Дерево життя, міст,хліб виражають основи світогляду народу, первинні часові відчуття, цілісність космологічного і часопросторового сприйняття дійсності. Вони виражають універсальні архетипічні структури і національну їх специфіку»

Символ потребує вивчення з різних позицій, при цьому  мають бути застосовані різноманітні методи аналізу;

1. проаналізувавши деякі визначення символу, можна констатувати: засадничою особливістю символу є образність, під зовнішньою оболонкою якої прихований потенційно безмежний ряд значень;
2. результати досліджень генези символів у системі культури (за О. Потебнею, Е. Кассірером, К. Г. Юнгом, О. Лосєвим, В. Тернером) дозволяють зробити такі висновки: а) символ – “кордонна”, “межова” категорія, яка утворюється на межі свідомого й позасвідомого, засвоєного культурою і неокультуреного, пізнаваного й трансцендентного; б) будучи “межовою” реалією, символ має здатність вміщувати у недиференційованому, “згорнутому” вигляді різноманітні, часто протилежні й несумісні одне з одним значення;
3. структура змістового рівня символу тяжіє до циклічності (за Я. Голосовкером). У розгортанні семантичного поля символу значну роль відіграють принципи асоціативного мислення;
4. у контексті різноманітних моделюючих систем культури (ритуал, релігія, мистецтво) символи виконують медіативну, комунікативно-інтегративну, терапевтично-захисну, пізнавально-інформативну, мнемонічну та “екзистенційну” функції;
5. ритуальний (обрядовий) символ – особливий тип символу. У ритуальному контексті символи активізуються у лімінальній (пороговій) фазі, за їхньою допомогою відбувається контакт із сферою сакрального, що охоплює першорядні духовні цінності даного колективу. Ритуальна символіка дозволяє яскраво переживати і водночас вирішувати    засадничі світоглядні проблеми даної культури, наприклад, такі, як боротьба і єдність життя і смерті, Танатоса й Ероса, “добра” і “зла”.
6. обрядовий символ вступає у контекстуальні зв’язки з іншими символами.    Календар як модель обчислення часу і календарна обрядовість як конкретна реалізація цієї моделі є складними символічними ситемами. У контексті календарних обрядів символи групуються у коди, які пронизують обрядовість різних періодів річного циклу, утворюючи при цьому певне важливе для носіїв даної традиційної культури повідомлення. [18, 23]

1.2 Філософське,  мистецьке, та релігійне розуміння символу

У мистецтві  символ – це універсальна естетична  категорія , що розкривається через зіставлення із суміжними категоріями художнього образу,з одного боку знаку, з іншого – алегорії. Принципова відмінність символу не можна дешифрувати простим зусиллям розуму, не існує як певна раціональна формула , яку можна «вкласти» в образ, а потім - витягти із нього.

Символ у  мистецтві характеризується тим, що зміст і цінність його виражає багатозначністю. Сама структура символу спрямована на те,щоб через кожне часткове вище дати цілісний образ світу.

Поняття образу-символу  у мистецтві,зокрема словесному,- триєдине: об'єктивно - пізнавальне, суб'єктивно-творче та знаково-узагальнююче ( зумовлює багатозначність).Дві перші характеристики - це специфіка образу, третя - символу. [9]

Культурно-філософська  та етнологічна дума переважно розмежовує поняття образу і символу. Під час аналізу світоглядно-мистецького процесу послуговується або образом (Ф. Шеллінг , Г.Гегель,О.Потебня , М.Костомаров,М.Бахтін,Д. Ліхачов), або символом ( А ,Лосєв,А.Рубер, М.Новикова). Головним для розуміння суті художнього символу є саме те положення, що символ вказує на вихід образу за власні межі, на наявність певного смислу, нероздільного злитого з образом, однак йому не тотожного. Символ має двоєдиний предметний образ і глибинний смисл. Ці два полюси взаємопротилежні і взаємозалежні водночас, бо смисл втрачає поза образом свою наявність, образ поза смислом розпадається на складові.

Художній  образ відбиває і осмислює дійсність. До того ж це відбиття є духовно  емоційним, бо художній образ належить до двох сфер- реальної дійсності та процесу мислення і образо творення. Цей творчий процес перетворює світ відповідно до необмежених духовних запитів людини,її цілеспрямованої активності і цілісного ідеалу.

Якщо розглядати символ безпосередньо з філософського  боку, то символ —  це одне з центральних понять філософії, естетики, філології, без нього неможливо побудувати ні теорію мови, ні теорію пізнання. Незважаючи на ілюзію зрозумілості, поняття символа є одним із найбільш неоднозначних для розуміння. [№5 у списку «етнолог» ]

Вже біля витоків філософського мислення ми знаходимо мистецтво побудови символів - в тих випадках, коли поняття  стикається з трансцендентним. Але  як філософська проблема символ усвідомлюється (якщо говорити про західної традиції) Платоном, який ставить питання про  саму можливість адекватної форми абсолютного, де Сократ вирішується розглядати "істину буття" в абстрактних поняттях, щоб не " осліпнути "від сяйва  істини). Ейдоси,  ( термін античної філософії і літератури, спочатку означав «видиме», «те що видно», але поступово набув глибшого змісту — «конкретна наявність абстрактного», «речова даність у мисленні»; в загальному значенні — спосіб організації або буття об'єкта. У середньовічних та сучасних філософів - категоріальна структура, що інтерпретує первинну семантику будь-якого поняття. )  які не суть ні абстракції, ні образів, в цьому контексті можна розуміти саме як символи. У той же час платонівський (і пізніше - неоплатоновского) метод паралельного викладу істини як теорії і як міфу в основному алегорічний, а не символічний. Європейське середньовіччя робить символ одним із загальнокультурних принципів, однак предметом рефлексії і культивування в першу чергу стають емблематичного можливості символу, власна ж його специфіка виявляється лише у творчій практиці культурного злету 13 - поч. 14 в. Ситуація істотно не змінюється аж до останньої чверті 18 в.: Відродження, маньєризм, бароко, Просвітництво багаті своїми символічними художніми і релігійними світами, але при цьому символ розуміється як засіб іносказання і "геральдичної" репрезентації.

Новий поворот  теми виникає в зв'язку з кантовському вченням про уяві. Описавши два  несумісних виміру реальності - природу  і свободу. Кант у "Критиці здатності  судження" обгрунтовує можливість їх символічного "як би" з'єднання  в мистецтві і в доцільності  живого організму. Тут символ вперше набуває статусу особливого способу  духовного освоєння реальності. В  цей же час Гете (у зв'язку із заняттями  морфологією рослин) приходить до інтуїції "прафеномена", тобто свого роду об'єктивного символу, народженого органічною природою. У філософії німецького романтизму (Новаліс, Ф. Шлегель, Шеллінг, Крейцер та ін) розгортається ціла філософія символу, що розкриває його специфіку в зв'язку з основними темами романтичної естетики (творчість, геній, іронія, взаємо-відповідності і переклички світів в універсумі). Близьку романтизму версію дає Шопенгауер, зображає світ як символізацію беззмістовною волі в ідеях і уявленнях. Як варіант романтичної теми символу можна розглядати концепцію "непрямих повідомлень" К'єркегора.

У 2-й пол. 19 в. осмислення проблеми символу бере на себе філософствує мистецтво: в музику і літературу приходить міф, витлумачивши не як формальна оболонка сенсу, а  як смислопорожуюча стихія (найбільш показовий Е Вагнер - практик і  теоретик). [21]З 1880-х рр.. символізм як художній плин і теоретичне само обгрунтованість, вбираючи в себе і романтичне спадщина, і ідеї філософії життя, створює в полеміці з позитивізмом нову філософію символа, яка претендує на тотальну міфологізацію не лише творчості, але й життя творить суб'єкта. Російське відгалуження символізму кін. 19 - поч. 20 в. дає рясні філософські плоди: у побудовах В. С. Соловйова, Андрія Білого, Вяч. І. Іванова, П. А. Флоренського, О. Ф. Лосєва сімволізм отримує систематичне багатоваріантне філософське обгрунтування.

Течії західної думки 20 ст. представляють кілька моделей  розуміння символу. [33]Виросла із неокантіанства "Філософія символічних форм" Кассирера робить символ універсальним способом пояснення духовної реальності. "Глибинна психологія" Юнга і його школи, наслідуючи відкритий психоаналізом феномен символічного, укоріненого в колективному несвідомому, переходить від установки Фрейда на викриття символу до його легітимізації та свідомому включенню символів і архетипів в процеси самовираження і само-побудови душі. Філософія мови розкриває символічний потенціал, що дозволяє природній мові грати роль світо побудової сили. Якщо аналітична традиція схильна при цьому "знешкоджувати" міфологію мови та її символи з метою досягнення раціональності і смисловий прозорості, то представники фундаментальної онтології (Хайдеггер) і герменевтики (Гадамер) намагаються звільнити мову від сцієнтистської цензури і дозволити символам бути самодостатнім засобом розуміння світу. Показово, втім, що Хайдеггер з його прагненням реставрувати в дусі досократиків роль символу в філософському мисленні і Вітгенштейн з його пафосом "ясності" сходяться у визнанні необхідності символічно позначити "те, про що не можна сказати" за допомогою "мовчання" (Вітгенштейн) або "вслухання в буття" (Хайдеггер). Структуралізм Леві-Строса досліджує механізми функціонування символів у первісному несвідомому, не уникаючи проекцій на сучасну культуру. Новітня філософія Заходу зберігає проблематику символу в перетворених формах в тій мірі, в якій залишається актуальною задача розмежування та аксіологічного оцінки різних типів знакової активності людини і культури.

Ф Шеллінг  вважав:

Все, що мається  в нашій свідомості, в якому  б то не було вигляді, як світ і душа, життя і дійсність, історія і  природа, закони, простір, доля, Бог, майбутнє та минуле, сучасне і вічність, - все  це для нас має ще більш глибокий зміст - і саме той, що все це влаштовано так - а не інакше, і єдине і  останній засіб зробити це необ'емлемо засвоюваним, повідомити ці таємниці, які можна тільки відчувати або  в рідкісні хвилини пережити з  наочністю ясновидіння, повідомити їх хоча б в темному, але в єдино  можливому вигляді - бути може, тільки деяким і обраним умам, - такий  засіб таїться в метафізиці нового виду, для якого все, щоб це не було, має характер символу.

Символи суть чуттєві єдності, найглибші, неподільні і, головне, ненавмисні враження певного  значення. Символ є частина дійсності, що володіє для тілесного або  розумового чи певного значення, розсудливим  способом не повідомляється. Ранньо-доричний, ранньо-арабський, ранньо-романський орнамент, наприклад, на вазі, на зброї, на порталі  або саркофазі, є символічне вираження  нового світопочування, що знаходить  собі відгук тільки в людях виключно однієї культури, що виділяє їх із загальнолюдського, і об'єднує їх в деяку єдність. Але відчути єдність культури спочиває спільною мовою її символіки. Припустимо, що все, що існує, є деякий вираз душевного - ми в цьому скоро переконаємося -, але воно одночасно є і враження на душу, і це взаємовідношення, коли людина буває одночасно суб'єктом і об'єктом, являє собою суть символічного. З цього випливає, що символом є і сама людина, як окрема особа і як сукупність, не тільки своєю теперішньою тілесністю, в силу якої він є частиною світової картини природи і області причинного - як людина, як сімейство, народ, раса -, але також і всією сукупністю своєї душевної життя, оскільки остання саму себе у світовій картині історії усвідомлює як долю, як стає, чи може бути співпереживаємості, як доля, як становлення «інших».

Це смілива  і важкодоступна точка зору. Абсолютні  точки зору - беруть, наприклад, за вихідний пункт і мірило: я, мислення, природу, Бога -, які любить філософія через  цілей систематики, і без яких вона по суті, не може обійтися, в даному випадку теж є лише символами , об'єктами, а не керівними лініями  дослідження.

Символ відіграє виняткову роль у релігійному  духовності, оскільки дозволяє знаходити  оптимальне рівновагу образної явленности і взискуемой трансцендентності. Символікою насичена ритуальна життя архаїчних  релігій. З народженням теїстичних релігій виникає колізія принципової  невидимості єдиного Бога і видимих ​​форм його прояву: виникає небезпека того, що символ може обернутися язичницьким ідолом. Тому для теїзму предпочтительней символ-знак з його абстрагованістю і дистанціювання від натуралістичних образів і психологічних переживань, ніж символ-образ, провокуючий куміротворчество. Спектр рішень цієї проблеми простягався від заборон чуттєвої (особливо антропоморфної) образності в іудаїзмі та ісламі до відносно суворої цензури символічної образності в протестантизмі та інтенсивної символічної образності в католицизмі і православ'ї. Показово в цьому відношенні іконоборчої рух у Візантії 8-9 ст., Що висвітило релігійні та культурні антиномії символу.

Середньовічна християнська культура робить символ основою розуміння і опису  тварного світу. Догматичної опорою цього стало Боговтілення, яка  зробила не тільки допустимим, але  і обов'язковим визнання можливості повноцінного присутності "небесного" в "земному", абсолютного у відносному. Поняття символу є ключовим не тільки для розуміння поетики  пластичного і словесного мистецтва  середньовіччя, але й для характеристики середньовічної екзегетики і герменевтики в тій мірі, в якій їх методи сходять  до Олександрійської богословській  школі (Климент, Оріген), Філона Олександрійського  і почасти до традиції неоплатонічного  алегоризму Християнство Нового часу менш чутливо до розрізнення символу  і алегорії, проте теологія 20 ст. знову загострила цю проблему: тут  ми знаходимо і спроби очистити релігійну  свідомість від символізму і прагнення  відновити плідні можливості християнського символізму (напр., тема аналогією сущого в неотомізмі). Слід також відзначити суттєві успіхи у вивченні функціонування символу в релігії давніх суспільств, досягнуті в 20 в. структуралізмом  і культурної семіотикою. [7]

1.3. Дослідження символіки

 Досить  багато дослідників, вчених займались  дослідженням питання символіки  в українському фольклорі.

Сучасні мовознавці активно досліджують  проблеми української символіки, приділяючи значну увагу традиційним словам-символам, котрі становлять „своєрідні лексичні константи, у яких зафіксовано світогляд  народу, закріплено його багатовіковий  мовний досвід" Питання рослинної  символіки неодноразово було висвітлено в дослідженнях українських мовознавців: ще О.Потебня у праці „О некоторых  символах в славянской народной поэзии" (Харків, 1860) [29]на матеріалі народних пісень визначив основну групу слов'янських символів, передусім українських, з'ясував особливості функціонування символів та їх зв'язок з народними традиціями, віруваннями та обрядами, описав низку рослинних символів (калина, листя, тонке дерево)його ідеї знайшли продовження у працях сучасних дослідників - Л.Голомб, Л.Колесникової, В.Кононенка, О.Сімович, О.Таран та інших.

Достаньо цікавим та важливим є  до робіток також М. Масимовича, хотілось би наголосити, що джерелами дослідження  послужили прозові, поетичні та драматичні твори буковинських письменників кінця  ХІХ - початку ХХ століття, зокрема  Г .Воробкевича, С. Воробкевича, Т.Галіпа, І.Діброви, З.Канюк, І.Карбулицького, О.Маковея, Д.Макогона, К.Малицької, О.Поповича, Ю. Федьковича, С.Яричевського, Є.Яро- шинської та ін. Такий вибір не випадковий - творчість письменників цього періоду  передувала появі на теренах літератури Буковини плеяди яскравих поетів-символістів (Д. Загул, В.Кобилянський), які почасти  спиралися на досвід (у тому числі  й мовний) своїх літературних попередників. Рослинна символіка відображає землеробський  спосіб життя українців, їхні звичаї, вірування, одвічний інтерес „до  великої таємниці безперервно-циклічного відтворення живого зела із зерна", бо часто рослини „бачилися людині носіями певної магічної сили, до того ж не позбавленої зв'язку з потойбіччям (бо проростання відбувається саме з-під землі), а отже, і з її власними предкам.