Структура культуры

Мирозданье постигая,

Все познай, не отбирая:

Что – внутри, во внешнем  сыщешь,

Что – вовне, внутри отыщешь.

Так примите без оглядки

Мира внятные загадки,

Нам в правдивой лжи  дано

Жить в веселье строгом;

Все живое – не одно,

Все живет во многом.

Обозначенная выше общая глобальная тенденция к синтезу знаний и интеграции осуществляется в интересах регулируемой планетарно-космической эволюции, целенаправленного управления глобальными процессами духовного и материального обновления человечества. Она (тенденция) под влиянием мультимедийных технологий дополняется все более отчетливо вырисовывающимися процессами популяризации и визуализации основополагающих научных достижений и дискурсов.

Приоритетным в демократически ориентированной культуре является вершинный идеал гуманизма. В случае резкого отклонения от него даже технически оснащенная культура и экономически мощная цивилизация не могут считаться вполне полноценными и высокими. Идеал гуманизма священен. Признание неотъемлемых прав человека на жизнь, труд, свободу, творчество и собственность объединяет многие идеологии и религии мира. Последние обнаруживают тенденцию к формированию общечеловеческой метарелигии при конституировании совместных (промежуточных, диалоговых) религиозных и нравственных ценностей. Сами по себе духовные (религиозные) и нравственные ценности в гуманистической культуре превращаются в ведущие, а художественные и интеллектуальные – в ведомые ориентиры культурно-цивилизационного прогресса.

«...Общая оценка культуры как высокой или низкой, – писал  нидерландский мыслитель Й. Хейзинга в работе «В тени завтрашнего дня», – определяется по-видимому, в глубине своей не интеллектуальным и не эстетическим мерилом, а этическим и духовным. Культура может называться высокой, если даже она не создала техники или скульптуры, но ее так не назовут, если ей не хватает милосердия». Ядром гуманистической культуры, согласно А. Швейцеру («Культура и этика»), является духовно-практическая этика, проникнутая общечеловеческой ментальностью и представленная общими моральными устоями народов мира.

Раннее христианство выдвинуло постулат равенства всех людей перед Богом, которым впоследствии обосновывалось признание за всеми  носителями человеческого разума возможности  владеть основными социальными  и культурными ценностями. Еще  до появления христианства древнегреческий полис формировал устои рационального равенства-неравенства свободных граждан. «Правильно понимая идею равенства как равенства потенциального, т.е. общедоступности благ в зависимости от неотъемлемо различных способностей человека, античная демократия освятила своей религией стремление к соревнованию, это побуждение к напряжению и развитию индивидуальных сил на пользу совокупности», – отмечал Ф. Ф. Зелинский. По существу, древние греки подарили человечеству великую демократическую идею культурного и цивилизационного строительства общества, утверждающую направленный на общее благо порыв к атональности (соревнованию) для испытания неисчерпаемых творческих способностей, которые, по их мнению, приближают людей к богам. Эта идея и этот порыв стали атрибутами социального гуманизма, постоянными спутниками, движущими силами прогресса.

Именно в русле реализации показанной идеи в эпохи Нового и  Новейшего времени сложился альтернативный социально-гуманный капитализм, а также  прообразы гуманитарного рынка и функциональной созидательной экономики (в понимании Р. Г. Тони), направленные на достижение общего блага для всех слоев общества. Рациональное равенство-неравенство – это активизирующая всякую конструктивную деятельность синтагма, в терминологии русского историка В. Ф. Поршнева («О начале человеческой истории»), скрещивание элементов «одной и той же модальности» или приведение взаимно преобразованных противоположностей в единство, динамичное равновесие. По принципу отрицательной симметрии в роли «антипода» указанного феномена выступает иррациональное равенство-неравенство, которое порождает либо уравнительный социализм, либо стяжательский тип общества, который сложился уже в условиях авантюрного (дикого) эксплуататорского капитализма и разросся на почве олигархического капитализма и монопольного рынка.

В так называемом обществе массового потребления, характеризующемся  ростом иррационального социального  неравенства, наблюдается явный  отход от идеалов подлинного гуманизма  и девальвация духовных ценностей. В шаблонизированном типе западной гиперкультуры и в сферах ее мощного влияния произошло нарушение баланса между материальными и духовными ценностями на фоне господства предельно утилитарной этики сочетаемой с квазирелигиозным прагматизмом «эгоцентристов». При этом не происходит одухотворение материальных начал жизни, как того требует гуманистическая культура. Напротив, духовные ценности получают негативно модифицированную вещно-денежную форму выражения. На них воздействуют выдвинувшиеся на первый план гипертрофированные антиидеалы техногенно-потребительской цивилизации, связанные с культом материального благоденствия и изобилия (за счет обездоленных), могущества и экспансии. Идет демонстрация военной мощи и политического гегемонизма: в поползновениях на достижение мирового господства США ныне превосходят европейских лидеров олигархического капитализма. Жан Жак Руссо имел основания, два с половиной века назад (когда в Западной Европе утверждался великодержавный авантюрный капитализм) сказать: «Я ненавижу великих...».

Однако многополярный  мир сокращает, как шагреневую кожу, почву для вестерн-глобализации, геополитического, геоэкономического, геокультурного гегемонизма и все  более предпочитает следовать перспективным  ориентирам культурного и цивилизованного плюрализма.

Гармонические взаимоотношения  между материальной и духовной культурами являются идеалом общественного  прогресса и важным фактором намечающейся гуманизации цивилизаций в условиях полицентристской и альтернативной глобализации.

В обществах с разными и противоположными ментальными ориентациями динамическое равновесие (гомеостаз) материальной и духовной культур понимается неоднозначно. Хотя в общем и целом многие культуры делают акцент на духовных ценностях, чтобы уравновесить их с материальными, потребительскими благами, часто артикулируемыми цивилизациями. «В первую очередь культура требует известного равновесия духовных и материальных ценностей, – подчеркивал Й. Хейзинга в ранее цитированной работе. – Это равновесие создает предпосылки для развития такого состояния общества, которое оценивается всеми как нечто большее и высшее, чем простое удовлетворение голой нужды или откровенного властолюбия». И далее: «Культура как направленная позиция общества дана тогда, когда подчинение природы... поддерживает такое состояние общества, которое... отличается гармоническим равновесием духовных и материальных ценностей и характеризуется определенным идеалом, гомогенным в своей сущности, на который ориентированы различные формы деятельности общества». Каждое конкретное общество руководствуется целой комбинацией идеалов цивилизации: могущества, изобилия, правопорядка, социальной справедливости, – и идеалов культуры: добра, красоты, творчества, возвращения к истокам, гуманизма. Из вышеперечисленных идеалов в конкретных обществах одни из них становятся доминантными, ведущими, остальные – подчиненными, ведомыми. Иерархия и комбинация идеалов конкретного общества детерминируются «сплавом» черт внутреннего характера титульной нации, межнациональных менталитетов. Конкретный (относительный) оптимум подвижного динамического равновесия между материальной и духовной культурами достигается только в том случае, если в глазах определенного сообщества вторая дает ценностным преимуществом по отношению к первой.

Этот принцип преобладания духовной культуры над материальной не выдерживается в американском обществе. В суперэтносе США преобладают установки на достижение (сверх)богатства и личного успеха «любой целой». При этом посредством СМИ поощряется легализованная степень эгоцентризма и индивидуальной агрессии, проявляемых в непрерывной борьбе за высокий социальный статус и сопряженные с ним притягательные «привилегии избранных». Здесь «идолы» цивилизации в целом преобладают над идеалами культуры.

Иначе обстоит дело в  исторически прочном союзе белорусского этноса и национальных меньшинств (частью гибридизированных), в отношениях между которыми преобладают стремления к социальному и политическому консенсусу, реальному гуманизму и гармоническому сочетанию духовных и материальных ценностей, творчеству гибридных культурных форм.

Белорусское общество исконно  формировало свои духовные основы на принципе приоритета идеалов культуры над идеалами цивилизации, отдавая  предпочтение идеалам гуманизма, творчества и возвращения к истокам. Эти  идеалы, вступая в симбиоз, в течение всей нашей истории культуры основополагали проективную (идеально-нормативную) систему отечественной культуры и стиль творческого традиционализма. Последний нашел свое яркое выражение, законченное уже в эпохи Возрождения и Просвещения, в религиозно-гуманистических исканиях Ф. Скорины, в духовном творчестве поэта-патриота Я. Пашкевича, многогранного филолога Зизания, других проводников идей национального патриотизма.

В характере и менталитете  белорусов, в душевно-духовных «диспозициях» национальных меньшинств, межэтнических групп с привитой «беларускасцю» заложено среднеевропейское стремление их носителей сверять каждый осторожный шаг вперед по пути прогресса с тысячекратно проверенным историческим опытом, надежными устоями материальной и Духовной жизни. Так происходит постепенное бытообживание инновации. Главным критерием социально-экономического и культурного прогресса «золотосерединный» народ считает принцип «не навреди» себе и другим. Взятая в историческом измерении духовная культура Беларуси преобладает над материальной, но не отрывается от нее, нравственно и этически ее преображает. Однако хорошо известны формы его исторического самонаказания, связанные с недостаточным развитием у него общегражданского, государственного патриотизма и воли к сохранению самобытной цивилизации, что проявилось отчетливо в печально знаменитой Люблинской унии (1569). Белорусский народ нуждается в исправлении своих ментальных недостатков (к указанным следует добавить известную инертность, пассивность, консерватизм, нерешительность, заторможенность, мешающую достижению общественно значимых целей, и т.п.). Один из путей – целенаправленные «прививки» компенсирующих качеств от душевно-духовных «диспозиций» более активных «честолюбивых» национальных меньшинств (частью смешанных) и соседних этносов. Целостное обновление отечественной культуры и цивилизации, глубинно ориентированное своеобычной иерархией идеалов, предполагает также преодоление остаточных этномаргинальных перекосов у части населения, кренов к занятию вненациональных позиций.

Необходимым основанием локального и глобального процессов  культурно-цивилизационного обновления является приоритет культуры над  цивилизацией, духовной культуры над  материальной, а достаточным основанием – выдвижение преображенных нравственных, религиозных ценностей на роль проводников интеллектуальных, художественных ценностей и превращение ведущих ценностей в главные мерила высоты об- Щественно-культурного гуманизма.

2. Основные блоки структуры  культуры: познавательный, поведенческий, институциональный, ценностный (аксиологический), информационный и семиотический аспекты культуры

Когда речь идет о структуре культуры, то имеется в виду, что устойчивые элементы культурной системы (нормы, образцы, институты, группы, статусы и т.п.) находятся в определенном соотношении и взаимодействии между собой, обеспечивая стабильность социокультурной системы, ее воспроизводство, возможность трансляции культурного опыта.

Структура культуры и  социальная структура не совпадают  в абсолюте, но, безусловно, коррелируют между собой. Современные исследователи фиксируют тенденции возрастания воздействия культуры на все сферы социальной жизни, на социальную стратификацию. Именно в культуре ищут и находят наиболее эффективные инструменты для объяснения социальных процессов.

Культура может быть структурирована по разным основаниям. Так, если за критерий берется структура  общественной жизни, то тогда мы говорим  о политической, экономической, правовой, религиозной, научной, технической, художественной культуре. Иногда можно обнаружить в этом перечне нравственную культуру и культуру межэтнических отношений. Мы полагаем, что нравственная культура в ее ценностном, аксиологическом срезе пронизывает все элементы общественной жизни, а межэтнические отношения - это именно отношения, и поэтому их следует рассматривать в другом контексте.

Если в качестве критерия рассматривать культуру как специфический  способ освоения действительности, то составляющими элементами структуры  культуры будут являться знания, технологии (умения) и значимости (ценности).

Наиболее обоснованная и логически стройная морфологическая  модель культуры предложена Э.А. Орловой1. Ее модель позволяет выявить соотношение универсальных и специфичных характеристик в строении определенной культуры. В структуре культуры выделяются две области: обыденной и специализированной культуры. В специализированной деятельности можно выделить три функциональных блока:

- культурные аспекты  социальной организации (хозяйственная, политическая, правовая культура);

- социально значимое  знание (религиозная, художественная, философская, научная культура);

- каналы трансляции  социально значимого опыта (образование,  просвещение, массовая культура).

В обыденной культуре выделены аналоги специализированной деятельности. Так, организационному блоку соответствует домашнее хозяйство, межличностные отношения, мораль (нравственность), познавательному блоку - суеверия, обыденная эстетика, "народная мудрость", практическое знание, трансляционному - передача культурного опыта посредством игры, слухов, бесед, советов и т.п. Обыденную культуру человек осваивает в среде его повседневного общения - это семья, друзья, одноклассники, соседи и т.п., через образцы деятельности, поведения, оценивания, обычаи и нравы, а также через средства массовой коммуникации.