последовательностью действий
и имеющий символический характер.
В переходные периоды он начинает
активно востребоваться обществом,
так как позволяет в определенной
степени сохранить его устойчивость,
когда на глазах рушатся устаревшие
коллективные ценности. Оккультизм, экзотерические
методики пользуются сегодня большим
спросом. Как не вспомнить творческое
предупреждение Е. Блаватской: «И запомните
мои слова! У нас будут такие истории о
ведьмах, которые и не снились людям Средневековья.
Целые народы постепенно скатятся в бездну
черной магии…»10.
Какие базовые культурные
ценности западной цивилизации
сегодня переживают глубочайший
кризис?
— Демократические
ценности с их институтами
прав человека. Двойной стандарт,
используемый США и другими
европейскими странами, смысл которого
состоит в том, чтобы показать свое господство
на внешнеполитической арене (бомбардировки
в Югославии, фармацевтического завода
в Судане, в Ираке и др.) и в то же время
не применять репрессий по отношению к
своим гражданам, соблюдать принципы демократии
внутри своих государств.
— Гуманистические
идеалы и принципы (право каждого
на жизнь, свободу, благосостояние,
идея всеобщего равенства). Жестокость,
проявляемая людьми в разного рода
конфликтах XX в., порой превосходит ту,
которая существовала в прежние века.
История войн XX в. демонстрирует бесчеловечные,
продуманные, крупномасштабные акции
по уничтожению мирного населения.
— Нравственные нормы.
Они перестали сдерживать людские
страсти и совершенствовать нравы.
Повседневная жизнь индивидов
наполнена стремлением к наживе,
к получению удовольствия. Законы
рынка вовсе не способствуют
распространению того экономического
человека, о котором писали в
начале века на Западе, — одаренного
жаждой деятельности и такими
добродетелями, как скромность, бережливость,
упорство
в труде. Аскетизм, скромность
в образе жизни сменил гедонизм —
погоня за наслаждением во что бы то ни
стало.
— Рациональное познание
мира, выразившееся в утрате веры
во всемогущество разума, интеллекта,
науки. Ибо наука, несмотря
на все свои великие открытия,
не смогла решить глобальные
проблемы человечества.
— Убеждение в абсолютной
ценности экономического блага.
Экономический рост перестал
быть доминирующим социальным
ориентиром
в развитии общества, где
физическая безопасность для большинства
стала реальностью и она уступила место
заботе о качестве жизни, о самореализации
личности. Накопление богатств, как было
отмечено в докладе
К. Аннана на Саммите второго
тысячелетия, перестало вести к
решению основных проблем, стоящих
перед человечеством.
Выражением кризисного
социума с его непредсказуемыми
катаклизмами, глобальными проблемами,
моральной опустошенностью и
т. п.
является постмодернизм.
Это течение в культуре, отвергающее
рациональное мышление, традиционные
гуманистические ценности, разрушает
повседневные поведенческие ориентации
индивида, помогающие ему выжить и
надеяться на лучшее в этом мире.
Исследователь постмодернизма Е. В.
Золотухина-Аболина отмечает такие
базовые постмодернистические установки,
как отношение смысловых и
причинных связей; разрушение ценностной
иерархии во всех видах, т. е. все равнозначно,
авторитетов нет; разрушение ценности
и определенности мира и сознания
(мир — это мир масок, неопределенностей
и игры в случай). Поэтому так
важен вопрос об ответственности
интеллектуальных элит, творящих идеи.
«Ответственны не только физики, изготовляющие
новые бомбы, или химики, создающие
в лабораториях соединения огромной
убойной силы. Ответственны и художники,
и философы»11. А идеи, как известно,
овладев массами, становятся материальной
силой, и, следовательно, могут побудить
массы действовать так же разрушительно
и бессмысленно.
Ликвидация советских
социальных институтов привела
в России
к культурной аномии — глубочайшему
культурному разрыву, а не трансформации
(в отличие от стран Центральной
и Восточной Европы, где тоже происходили
подобного рода социальные перемены,
что вполне объясняется более
длительным существованием советского
строя). Культурная модель, просуществовавшая
более 70 лет, опиралась на советскую
версию марксизма, ставшую универсальной
нормативной схемой, с помощью
которой объясняли и природу
общества, и тенденции мирового развития,
и внеполитическое повседневное
поведение индивида. Именно поэтому
гибель советской идеологии, уничтожение
социальных институтов были восприняты
как разрушение культуры вообще.
Распад привычного
для советского образа мира
приводит к потере ориентиров
в поведении. Цели и намерения
индивида перестают соответствовать
ожиданиям других людей, они
не вписываются больше в систему
требований социальной среды.
Переживаемое состояние вызывает, как
пишет Л. Г. Ионин, потерю идентификации
и, прежде всего, утрату биографии, потому
что пройденный жизненный путь человека
с точки зрения новых культурных институтов,
радикально изменившими понятие успеха,
уже не выглядит впечатляющим. А будущее
невозможно спланировать, так как объективная
основа его планирования, содержащаяся
в прежней культуре исчерпана. Разрушение
успешных индивидуальных биографий, выступающих
средством объединения людей в социум,
ведет к деградации общества. Но свято
место пусто не бывает. Разрыв в культурной
преемственности породил новые, негативные,
асоциальные типы личности
и образцы поведения —
авантюриста, профессионального нищего,
псевдопредпринимателя. Происшедшие
социальные изменения породили
новую мотивацию.
Итогом крушения советской
культуры явилась утрата советским
обществом чувства целостности,
идентичности. Россия перестала
быть советской, но не стала
парламентской демократией западного
типа. Она перестала быть «социалистической»,
но не стала «капиталистической».
Такую высокую цену приходится
неизбежно платить за разрыв
преемственности и разрушение
культуры.
И пока не произойдет
сращивание нашей реальной культурной
почвы с новыми социальными
институтами — государственными
и иными, общество не обретет
целостности.
Взаимодействие культур,
их диалог - наиболее благоприятная
основа для развития межэтнических,
межнациональных отношений. И наоборот,
когда в обществе есть межэтническое
напряжение и тем более, межэтнические
конфликты, то диалог между культурами
затруднен, взаимодействие культур
может носить ограниченный характер
в поле межэтнической напряженности
данных народов, носителей данных культур.
Процессы взаимодействия культур более
сложные, чем наивно когда-то считали,
что идет простая “перекачка” достижений
высокоразвитой культуры в менее развитую,
что в свою очередь логично подводило
к выводам о взаимодействии культур как
источнике прогресса. Сейчас активно исследуется
вопрос о границах культуры, о ее ядре
и переферии. По Данилевскому культуры
развиваются обособленно и изначально
враждебны друг другу. В основе всех этих
различий он видел “дух народа”. “Диалог
- это общение с культурой, реализация
и воспроизводство ее достижений, это
обнаружение и понимание ценностей других
культур, способ присвоения последних,
возможность снятия политической напряженности
между государствами и этническими группами.
Он - необходимое условие научного поиска
истины и процесса творчества в искусстве.
Взаимодействие культур
и цивилизаций предполагает и
какие-то общие культурные ценности.
Диалог культур может выступать
как примиряющий фактор, предупреждающий
возникновение войн и конфликтов.
Он может снимать напряженность,
создавать обстановку доверия
и взаимного уважения. Понятие
диалога особенно актуально для
современной культуры. Сам процесс
взаимодействия и есть диалог,
а формы взаимодействия представляют
собой различные виды диалогических
отношений.
Современные культуры
сформированы в результате многочисленного
и длительного культурного взаимодействия.
Современная культура тоже начинает
переходить к новому типу бытия
человека в культуре. В XX веке
культура смещается в эпицентр
человеческого бытия, что происходит
во всех сферах жизни. Диалог
культур - это общение многих
уникально-всеобщих личностей, доминантой
которого является не познание,
но взаимопонимание.
“В глубинной идее
диалога культур формируется
новая культура общения. С взаимодействием
культур разных народов связаны
и современные проявления фундаментальных
проблем. Особенность решения
этих проблем состоит в рамках
систематического диалога культур,
а не одной, пусть даже преуспевшей
культуры. “Решение этих проблем
предполагает такую глобализацию
взаимодействия культур в пространстве
и во времени, при которой
реальностью становится самореализация
всех и каждой культуры через
взаимодействие всех с каждой
и каждой со всеми другими.
На этом пути проблематизируется
сам механизм взаимодействия
культур. ” И далее А.Гордиенко
справедливо полагает: “Вследствие
того, что глобализация межкультурных
взаимодействий полагает такую полноту
смыслового мира вовлеченных в нее индивидов,
которая возникает лишь в точке пересечения
всех культурных образов, индивид выходит
за индивидуальные, частные пределы в
культурный космос, в принципиальное бесконечное
общение и, следовательно, в бесконечное
переосмысление того, что такое он сам.
Этот процесс образует ту “прямую” перспективу
человеческой истории”
Так как духовная
культура находится в неразрывной
связи с религией, то диалог
культур “это не просто взаимодействие
народов, но и глубокая их
мистическая связь, укорененная
в вероисповедании”
Cухая формальная логика,
линейная рассудочность иногда чужда
и враждебна духовному умозрению. Одномерный
рационализм заключает в себе опасность
упрощенного или ложного вывода. В этой
связи у средневековых монахов была пословица:
“дьявол - логик”. Как форма разговора
диалог предполагает некую общность пространства
и времени, сопереживания - с целью понять
собеседника, найти с ним общий язык. Диалог
может быть формой религиозно-философской
мысли (например, платоновские диалоги)
и духовного откровения.
Межкультурные взаимодействия
не могут происходить иначе,
чем через взаимодействия индивидуальных
мировоззрений. Важнейшей проблемой
при анализе межкультурного взаимодействия
является раскрытие механизма
взаимодействий. Два вида взаимодействия:
1) культурно-прямое, когда культуры
взаимодействуют друг с другом
благодаря общению на уровне
языка. 2) Косвенное, когда основные
характеристики взаимодействия
являются и его диалоговый
характер, диалог при этом входит
внутри культуры, в составе ее
собственных структур. Инокультурное
содержание занимает двойственное
положение - и как “чужое”
и как “свое”. Таким образом,
взаимовлияние и взаимопроникновение
культур является следствием
косвенного взаимодействия, диалога
культуры с собой, как диалога
“своего” и “чужого” (имеющего
двойственную природу). Суть диалогичности
- в продуктивном взаимодействии
суверенных позиций, составляющих
единое и многообразное смысловое
пространство и общую культуру.
Главное, что отличает диалогичность
от монологичности - стремление к
пониманию взаимоотношений различных
взглядов, идей, явлений, социальных
сил.
Одной из основательных
работ, посвященной проблемам
взаимодействия культур, является
труд С. Артановского “Историческое
единство человечества и взаимное
влияние культур. Философско-методологический
анализ современных зарубежных
концепций. Л., 1967 . Для диалога
культур важно понятие “единство”.
С. Артановский считает, что
понятие единства не следует
истолковывать метафизически как
полную однородность или неделимость.
“Историческое единство культур
не означает их тождественности,
т.е. полную повторяемость явлений,
их идентичность. “Единство” означает
целостность, коренную общность,
преобладание внутренних связей
между элементами данной структуры
над внешними. Мы говорим, например, о единстве
Солнечной системы, которая, однако, не
исключает множественности составляющих
ее миров. Мировая культура, с этой точки
зрения, образует единство, обладающее
структурой, которая располагается в двух
измерениях - пространственном (этнографическом)
и временном (этноисторическом)”
Диалогичность предполагает
сопоставление национальных ценностей
и выработку понимания того, что
собственное этнокультурное сосуществование
невозможно без уважительного
и бережного отношения к ценностям
других народов. Взаимодействие
культур приобретает свою специфику
на основе пересечения уникальных
культурных систем.
Пушкин и Достоевский
формировались на границе российской
и западной культур. Они считали,
что Запад - это наша вторая
родина, а камни Европы священны.
Европейская культура диалогична:
она основана на стремлении
понять иное, на обмене с другими
культурами, на дистанционированном
отношении к самой себе. В развитии
мирового социокультурного процесса
важную роль играет диалог
культур Запада и Востока, который
приобрел в современных условиях
всечеловеческую значимость. В этом
диалоге Россия занимает особую
роль, являясь своеобразным мостом, связывающим
Европу и Азию. В российской культуре продолжается
процесс синтезирования восточных и западных
культурных традиций. Двуединая природа
российской культуры позволяет ей быть
посредником между Востоком и Западом.
Диалог, по М. Бахтину,
может иметь следующие последствия:
1. Cинтез, слияние разных точек
зрения или позиций в одну общую.
2. “При диалогической
встрече двух культур они не
сливаются и не смешиваются,
каждая сохраняет свое единство
и открытую целостность, но
они взаимно обогащаются