Шпаргалка по "Культурологии"

Намаз совершает не только в мечети, но и в любом другом месте, где застал верующего азан. Кроме пятикратной молитвы существуют и другие виды общения с Аллахом: дуа – молитва, содержащая какую-либо конкретную просьбу, маулид – благодарственная или поминальная, ночные молитвы во время поста. Полуденная молитва в пятницу должна совершаться в мечети, ей предшествует проповедь – хутьба.

Особое место в ритуалах исламской  культуры занимает пост рамазан. Он соблюдается в девятый месяц по мусульманскому лунному календарю, введенному Мухаммедом. В течение всего поста целый день нельзя ни есть, ни пить, ни прикасаться к женщине. Все запреты снимаются на время ночи. Пост предписывает и нравственную воздержанность. В этом месяце нельзя браниться, врать, клеветать, оскорблять лиц духовного звания.

Пост прежде всего нацелен на укрепление веры в Аллаха. Каждый день до наступления рассвета мусульманин должен произносить особую формулу – нийа, в которой заявляет о намерении поститься и просит Аллаха благословить и укрепить его в этом богоугодном деле. Без нее пост недействителен. Общей молитвой отмечается ночь с 26 на 27 рамадана – «ночь предопределения», когда, по преданию, с неба Мухаммеду спустился Коран.

Также, каждый совершеннолетний мусульманин  обязан совершить хоть раз в жизни хадж, то есть посетить Мекку, священный город ислама. После этого он получает право на почетный титул «хаджи». В Мекке находится храм Кааба, в котором хранится Черный камень, упавший, по преданию, с неба. Для мусульман он является символом Аллаха.

Совершив ряд ритуальных действий, паломники имеют право вернуться домой в зеленой чалме, арабском бурнусе или белой длиннополой тунике. Эта одежда символизирует свершение хаджа.

В основу мусульманского образа жизни  и мышления входит также пятый элемент – налог в пользу бедных. В Коране это называется «закят» - очищение. Он не только символизирует единство уммы и заботу богатых о бедных, но и содержит оправдание политической и религиозной власти претендовать во имя Аллаха на имущество любого состоятельного мусульманина. Ни один мусульманин не обладает правом уклониться от богоугодного дела помочь бедным, подготовить священную войну против неверных – джихад, содействовать умме своим имуществом.

16. ИСЛАМ В НОВОЕ И  НОВЕЙШЕЕ ВРЕМЯ

   Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века  явились  важным переломным моментом в эволюции Ислама. Изменения  в  социально-экономических структурах  стран  Востока,  становление  нового   класса   -   национальной буржуазии, развитие национально-освободительного  движения,  распространение идей марксизма - все это  в  совокупности  не  могло не  повлечь за  собой перемены во взглядах на роль Ислама в обществе,  так  и  в  самой  исламской мотивации новых религий общественного бытия.

   Процесс адаптации религиозно-философских  и правовых норм ислама к  новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX  века  и продолжающийся  и поныне,   многие   исследователи    обозначают    термином    “мусульманская реформация”, хотя  он  принципиально  отличен  от  реформации  христианской.

Отличие заключается, во-первых,  в  том,  что  эти процессы  происходили в различные эпохи, в  различных  конкретно-исторических  условиях.  Во-вторых, “мусульманская реформация”  выражалась,  прежде  всего,  в  пересмотре  (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской  жизни и лишь в незначительной мере затрагивала  собственно  богословские  вопросы. В-третьих, отсутствие в Исламе института церкви и  духовенства,  аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на  характер  реформ  в Исламе.

   Существенные  изменения   претерпела  мусульманская   судебная   система, сложившаяся  в  средневековье,  и  в  определенной  мере  -   сама   система мусульманского  права:  происходило   постепенное   ограничение   юрисдикции шариатских судов; к середине XIX века на территории Османской  империи  были окончательно разграничены сферы  компетенции шариатских  и светских  судов (процесс   этот   начался   значительно   ранее).   Одновременно   с    этим осуществляется  кодификация  норм  мусульманского  права   (свод   положений ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876  годах),  в ряде стран  вводятся  уголовные  кодексы  и   другие   правовые   документы,   не предусматриваемые   шариатом.   Определенные   изменения   роли   Ислама   в общественной  жизни  (хотя  и  весьма  ограниченные)  произошли  в  связи  с реформами  Мухаммада  “Али  в  Египте  и  политикой  танзимата  в Османской империи.

   Потребности  социально-экономического  развития  ставили   мусульманских богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления  целого  ряда традиционных  положений  Ислама.  Однако  этот   процесс   оказался   весьма болезненным и затяжным. Это отразилось, в частности, в  полемике  по  поводу допустимости (или греховности) создания в мусульманских  странах  банковской системы. Полемика разворачивалась,  с  одной стороны,  вокруг  положения о взимании ссудного процента (риба’), а  с  другой  -  в  связи  с  шариатским запретом  на  омертвение  капитала.  Наиболее  ярко  выраженную  форму   она приобрела в Египте, где муфти  Мухаммад  ‘Абдо  в 1899  году  издал  фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов  не  являются ростовщичеством и,  следовательно,  не  относятся  к  категории  осуждаемого риба’.  Эта фатва  способствовала  приведению  существовавшей   системы   в соответствие с интересами национальной буржуазии.

   Расширение    практики    капиталистического    предпринимательства    в мусульманских  странах  влекло  за  собой  не  только  пересмотр шариатских положений (как в случае с риба’),  но  и  оживление  некоторых  традиционных принципов,  имевших  широкое   распространение   в   период   мусульманского средневековья,   например   мушарака    и    кирад    (принципы    торгового сотрудничества). С другой стороны, не  редко новые по  содержанию  явления воспринимались как продолжение и развитие  мусульманской  традиции:  таковы, например,  коммерческие  объединения,  действовавшие  в   различных   частях мусульманского  мира  на  религиозно-общинное  основе   (торговые   дома   и финансовые   предприятия    исма’илитов    ходжа    и    бохра,    меманов), воспринимавшиеся   как   продолжение   средневековой    традиции    создания мусульманских  торговых  домов,  но  которые по  сути   свей,   имели   уже капиталистический или полукапиталистичекий характер.

   Важнейшую роль сыграли  изменения, происходившие  в  сфере  общественного сознания. Это касается, прежде  всего,  процесса  становления  национального самосознания  и  возникновения  буржуазного  национализма.  В  русле   этого процесса  получилось  новое  осмысленное  традиционное  положение  Ислама  о единстве  всех  мусульман.  Джамал   ал-дин  ал-Афгани   формулирует   идею солидарности  мусульман,  вылившуюся  затем  в  концепцию   панисламизма   и получившую   широкое   распространение   по   всему   мусульманскому   миру.

Параллельно с панисламизмом, направленным на объединение всех  мусульман  на конфессиональной   основе,   развивается   и   мусульманский    национализм, сторонники  которого  выступают  за  обособление  мусульманских   общин  от представителей     других     конфессий.     Мусульманские      религиозно- националистические идеи имели  объективно  двойственный  характер:  с  одной стороны, они на  определенном  этапе  способствовали  развитию  национально- освободительного движения, с другой - в конечном счете, оказывались  орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма  ощущалось  в той или иной мере почти  во  всех  направлениях  мусульманской  общественной мысли конца XIX начала XX века.

   В этот период религиозно-обновленческие  процессы в Исламе были связаны в первую очередь с проблемой освоения  научно-технических  достижений  Запада. Сторонники  реформаторского  направления  высказывались  за  модернизацию  в установлении Ислама, тормозивших процесс  внедрения  достижений  Запада.  Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм  и ценностей раннего  Ислама,  противясь  нововведениям  западного  образца.    По   мере развития национального самосознания и национально-освободительного  движения все  более  отчетливо  стала  проявляться  политизация   Ислама   (хотя   на протяжении  всей  истории  Ислам  никогда  не  был оторван от   политики), выражавшаяся в  широком  использовании  исламских лозунгов  в политической борьбе.  Религиозно-политические  движения,  возникавшие  в  шиитской  среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских”  общин,  в  суннитском же Исламе они в большинстве своем не  сопровождались  пересмотром  положений догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением  к мессианским  идеям,  объявлением  их  лидеров  махди.  Для рассматриваемого периода  характерна  также  активизация  участия   в   политической   борьбе суфийских  братств;  на  базе  некоторых из них возникают мощные   новые исламские  религиозно-политические   движения,   как,   например,   движение сануситов  в Северной  Африке.   С   братством   кадирийа   тесно   связано антиколониальное движение в Алжире в  середине  XIX  века  под руководством ‘Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин.  В конце XIX и,  особенно в начале XX века,  большой размах по всему мусульманскому  миру  приобретает движение за реформацию Ислама,  представители  которого  вступают  в  острую палемику и с мусульманскими традиционалистами, и со  сторонниками  светских концепций  общественного  развития.  Одновременно  начинает  складываться  и международное  исламское  движение,  основанное   на   концепции   исламской солидарности: в 1926 году была создана  первая  международная  мусульманская организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-‘алам ал-ислами).

   Качественно новый этап  в  истории  Ислама  -  вторая  половина  XX  века. Освобождение мусульманских народов  от  колониальной  зависимости,  создание мировой    системы    социализма,    углубление    кризисных    явлений    в капиталистическом  мире  поставили  принципиально   новые   проблемы   перед представителями мусульманской общественной  мысли.  Это  отразилось,  прежде всего, в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы выбора  пути  развития освободившимися  странами,  в   ходе   которой   появляются   многочисленные концепции   так   называемого   “третьего   пути”,    отличного    как    от капиталистического, так и от  социалистического.  Апеллируя  к  традиционным ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как  религиозные,  так и светские) выдвигают тезис об исламском пути  развития  как  о  единственно приемлемом  для  стран  распространения  Ислама.  На  его основе  создаются концепции  “исламского  государства”,  “исламского   правления”,   исламской экономики”,   “исламского   социализма”   и   т.д.,   нередко    существенно отличающиеся друг от друга в трактовках тех или иных  вопросов,  но  имеющие общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.

   Концепции “исламского  государства” подразумевают воплощение в современных условиях традиционной исламской модели политической организации общества,  в котором в той или иной форме сочеталась  светская  и  духовная  власть  (при признании Аллаха в качестве единственного источника власти),  осуществлялись бы принципы справедливого распределения доходов, регулирования  экономики  в соответствии  с  предписанными  шариата и т.д.  В целом   эти   концепции представляют  собой  модернизацию  политической  и   социально-экономической доктрин классического Ислама с учетом специфики развития конкретной  страны. Мероприятия по их реализации и пропаганде, носящие  название  “исламизации”, осуществляются как “сверху” - путем законодательного введения тех  или  иных норм  (например,  в  Пакистане  -  введение  ‘ушра  и заката,   исламизация банковской системы, в Иране - провозглашение “исламского правления”), так  и “снизу” - в результате давления религиозно-политических  организаций,  среди которых  наибольшую  активность  в  этом  направлении   проявляют   “Братья- мусульмане”. Под “исламизацией” подразумевается и процесс  расширения  числа последователей Ислама, происходящий в  ряде стран Азии  и Африки  (прежде всего  в  регионе  к  югу   от   Сахары),   который   нередко   искусственно стимулируется активной деятельностью многочисленных миссионерских  исламских центров, создаваемых преимущественно на средства нефтедобывающих  государств Аравии.

   Во многих странах распространения  Ислама действуют мусульманские  партии, играющие  нередко  важную  роль  в  политике,  например   Партия   исламской республики в  Иране, Партия единства и развития  в  Индонезии,  Панмалайская исламская партия в Малайзии, Джамаат-и-ислами в Индии и Пакистане.

   В ряде стран распространены религиозно-политических  организации  (в  том числе  и  находящиеся  вне  закона,  например  “Братья-мусульмане”,   Партия исламского освобождения и  др.),  функционируют  многочисленные  религиозные учебные    заведения    (коранические    школы,    мадраса,    мусульманские университеты), исламские общества, миссионерские  организации,  коммерческие предприятия (исламские банки, страховые компании).

   Продолжает сохраняться  система мусульманского судопроизводства. Во втором половине 70-х - начале 80-х годов  делались  попытки  возрождения  некоторых норм шариата, ранее упраздненных на  практике:  таково,  например,  введение определенных  мусульманским   правом   телесных   наказаний   за   уголовные преступления в Пакистане, Судане (при президенте  Дж.  Нимейри),  аравийских монархиях.

   В конце 70-х - начале 80-х  годов определенную роль в  международных  делах стали играть международные мусульманские  организации,  действующие  как  на правительственном,   так   и   на   неправительственном   уровне.   Наиболее значительная из них -  Организация  исламской  конференции (Муназзамат  ал-му’тамар ал-ислами), созданная в 1969 году и объединяющая 44  афро-азиатских государства, а  также  Организацию  освобождения  Палестины.   Мусульманские страны  представлены  в  ней   главами  государств  и  правительств.    Свою деятельность, направленную  на  осуществление  исламской солидарности,  ОИК проводит через Генеральный секретариат со штаб-квартирой в  Джидде  и целый ряд  специализированных  организаций  (Исламский  банк  развития,  Исламское агентство новостей, Исламская организация по образованию, науке и  культуре, Исламский  фонд  развития  и   др.).   Для   деятельности   ОИК   характерна двойственность  политических   решений:   с  одной   стороны,   выдвигаются антиимпериалистические лозунги,  принимаются решения,  направленные  против международного  империализма  и  сионизма,  с  другой   -   нередко   звучат антикоммунистические призывы, получают поддержку реакционные силы в  странах распространения.

   Среди   неправительственных   мусульманских   международных   организаций наибольшую активность проявляют Лига исламского мира (создана в 1962 году  в Мекке),  Всемирный  исламский  конгресс,  Всемирная  исламская  организация, Исламский  совет  Европы  и  др.  Характерно,  что   в   деятельности   этих организаций реакционные, антикоммунистические  элементы  играют  значительно большую роль, чем в деятельности ОИК. Их усилия  направлены  преимущественно на пропаганду и распространение  Ислама,  организацию  международных  встреч религиозных деятелей, оказание  помощи  мусульманским  общинам  в  различных странах.