Праздники народного творчества

 вокалисты (ансамбли  и солисты);

  хоры народного творчества

  инструменталисты (ансамбли  и солисты);

  танцоры (ансамбли  и солисты);

  театральные коллективы;

  музыкально-танцевальные  коллективы;

1.3 Место народных традиций и фольклора в театрализованном празднично-обрядовом действии

Особое место в театрализованном празднично-обрядовом действии занимают народные традиции и фольклор, которые  являются богатством, выработанным поколениями  и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие страны и отдельного региона. Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция – это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры» [1, с.86]. Фольклор в «широком» смысле (вся народная традиционная (необходимо уточнить духовная и отчасти материальная культура) и «узком» (устная народная словесная художественная традиция).

  Фольклор – это  совокупность структур, интегрированных  словом, речью, вне зависимости  от того, с какими несловесными  элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было  бы пользоваться давним и с  1920–30-х гг. вышедшим из употребления терминологическим словосочетанием «устная словесность» или не очень определенным социологическим ограничением «устная народная словесность» такое определение приведено в энциклопедии «Культурология ХХ». Слова А.Н.Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора – «Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о русском народе, и в конечном итоге о самом себе»[17, с.43].

Для более четкого осмысления методики использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом  действе следует обратиться к  пониманию художественной специфики  русского фольклорного театра как одного из видов народного искусства, изложенному  ученым-фольклористом В.Е. Гусевым. Автор, в первую очередь, подчеркивает коллективность творческого процесса, опирающегося на всеобщую импровизацию как основу такого театра. При этом впервые предлагается в фольклорной  драме «принцип комбинации блоков», дающий возможность воссоздания  содержания каждый раз заново, варьирования сюжета и всего импровизированного действа. Возможность выбора сцен и  их перестановки в структурных комбинациях  конкретного сценарно-режиссерского  замысла, т.е. практика монтажа эпизодов празднично-обрядового действа, имеет  следствием большую композиционную подвижность и вариативность.

Именно эта идея является очень важной для соединения художественно-массовой работы с фольклором, она позволяет  использовать сюжетные «блоки» не только как конкретный художественный репертуар, а как основу эпизодов, активно  включающих аудиторию в массовое театрализованное действие, связанное  с трудовыми, бытовыми и другими  традициями [57, с.52].

Важным аспектом понимания  места фольклора, народных традиций в празднично-обрядовой культуре является восприятие их в контексте  многосторонней сложности идейных, нравственных, эстетических сил преобразования общества. Подчеркнем, что сегодня  в празднично-обрядовом действе  по-новому используются старые фольклорные  принципы, такие, как традиционность и вариативность. Это позволяет  найти нестандартное сценарно-режиссерское решение театрализованного действа  на основе народных традиций и фольклора, заключающееся в приемах реализации праздничного настроя, поиске образности, выборе места и времени, художественном оформлении праздника.

Следует отметить, что динамика развития праздника неотделима от сочетания  традиционных форм народного гулянья  с новым осмыслением их содержания. При этом фольклору было отведено значительное место. Занявший большое  место в празднично-обрядовом  действии, фольклор характеризуется, в  первую очередь, органичным соединением  элементов традиционного карнавала  и русской народной потешной скоморошины  с сатирой. «Решенные в условно-лубочном стиле, идущем от народного площадного театра, отдельные образы и целые  эпизоды, построенные в сатирически-буффонном  плане, неизменно вызывали всеобщий одобрительный хохот многотысячной  зрительской аудитории» [1, с.90].

Для примера, проследим эволюцию старинного народного праздника Ивана Купалы. В нем найден органичный монтаж старинного фольклорного действия с новыми традициями, что определяет пути обогащения купальского праздника современным идейным содержанием. Отметим, что этот праздник всегда символизировал расцвет природы, период ее наибольшего жизненного подъема. Не случайно советский фольклорист О.И. Лей писал: «Прославление победы жизни, уважение жизнедейственных сил – воды и солнца – были издавна содержанием этого праздника середины лета»[24, с.21].

Из преданий: купальская ночь - это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча Ярило с богиней Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами - Ярило и Зарёй. Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, которую можно сушить только на теле, после чего эта одежда обретает свойство оберега. Иногда день солнечного бога заканчивался «похоронами» Ярилы и его невесты. Соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду, так люди провожали солнце в далёкий зимний путь.

Языческий характер праздника  сохранялся на протяжении веков, на что  неоднократно указывали служители  Церкви: "в годину ту сатана красуется; яко же сущии древнии идолослужителие  бесовский праздник сей празднуют". [5 стр.21]

Следующий период, который  мы бы хотели рассмотреть: принятие христианства, коренным образом, изменившее русскую  культуру и быт. Свержение языческих  идолов и стремление церкви объединить народы под одним богом со временем разрушили традиционный русский  уклад жизни. Постепенно библейские сказания вытесняли языческую мифологию, но церковь столкнулась с неискоренимым  стремлением славян преклонятся  перед силами природы. Языческие  традиции. укоренившиеся в народе на протяжении столетий, долго сопротивлялись христианству. Жизнь простого человека в то время напрямую зависел от благосклонности матушки природы. и академик Борис Рыбаков считает, что во времена социальных потрясений связанных с экономическими и  политическими кризисами, на Руси происходил возврат к язычеству в 1060 и 1230г. После чего церковь начала активно  приспосабливать знаменательные праздники  язычников к библейским писаниям, что оказалось совсем несложно.

Нашлась библейская легенда  и к летнему солнцестоянию, которая  повествует о том, что отец Иоанна Захария, первосвященник Иерусалимского храма, жил с женой Елисаветой в Иудейских горах. Жили они хорошо, бога супруги молили об одном - о  ребенке. И вот однажды, к Захарию, явился Архангел Гавриил: «Услышана  молитва твоя, и жена твоя Елисавета  родит тебе сына, и наречешь его  Иоанном. Он будет велик перед  Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». Захария  не поверил посланнику, и в наказание  лишился дара речи. Заговорил священник  только после того, как у него родился сын - Иоанн. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии и, тем самым, о наступлении "дня господня". Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Он призывал людей к покаянию перед богом и покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли "крещение водой" или "полное погружение". Проводил крещение Иоанн, за что и получил еще одно имя - Креститель. По преданию: в водах Иордана от Иоанна приняли крещение в Иисус Христос и некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него своим ученикам и всем присутствовавшим и сказал: "Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира" (Евангелие от Иоанна. 1:29).

На сегодняшний день церковь  относит праздник Рождества Иоанна Крестителя к категории великих  праздников. Он менее значим, чем  двунадесятые, но более почитаем в  народе по сравнению с остальными.

Иван Купала имеет ещё  одно языческое название «Великдень», т.е. количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Считается, что в праздничную ночь идет соединение огня и воды с обязательным появлением животворящего пара и кипятка, и  творятся чудеса.

В основе всех обрядов купальской ночи лежит почитание воды и солнца.

Дошло до нашего времени  и множество примет: “На Ивана ночь звездная - много будет грибов”; “Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться”; «На Иванов день цвет, на Ильин-то день хлеб»; "Сильная роса на Ивана - к урожаю огурцов"; Если на Иванов день перелезть через двенадцать огородов, любое желание сбудется.

Довольно интересные традиции на Купальскую ночь сохранились в  Беларуси. Здесь этот праздник отличается особым национальным колоритом. Несмотря на то, что во многих населенных пунктах  все чаще купальская ночь сводится к обычному разжиганию костра и массовой гулянке до утра, все же, кое-где еще сохранились праздники, организующиеся согласно древним традициям и обычаям.

Подводя предварительные  результаты по проблеме теоретико-методологических оснований фестиваля и праздника народного творчества, можно заключить, что:

– рассматривая возможности использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом действии, мы должны четко понимать, что в сценарно-режиссерском замысле они представляют для нас особый инструментарий, который может существовать и развиваться самостоятельно, вне произведений коллективного народного творчества. Такой подход позволяет нам программировать активное включение аудитории в театрализованное действо на основе оригинальной, современной сюжетно-образной трактовки народных традиций и фольклора.

– национальные праздники несут в своей основе издавна распространенные массовые формы бытования народных традиций и фольклора.

Следует обратить внимание, что использование фольклорно-этнической образности при построении театрализованного  действияпоказывает ее органичное единство с функциональной игрой. «В этом смысле дальнейший процесс их становления  можно проследить в двух взаимосвязанных  аспектах.

1. Трансформация существующих  в регионах традиционно-народных  форм празднования путем включения  в театрализованное действо приемов  и элементов национальной художественной  культуры, что позволяет творчески  переосмыслять и изменять содержание.

2. Обогащение заимствованных  форм и жанров театрализованного  действия специфичными для конкретного  региона народными традициями  художественной культуры, фольклором.

1.4 Особенности режиссуры народного праздника и драматургии и режиссура праздничного обрядового театрализованного действа

Разработка литературного  сценария – важная часть при создании народного праздника. При составлении  режиссерского сценария большое  внимание уделяется работе с художником, потому что образно-пластическое решение  массового представления во многом определяет его идейно-художественную силу. В решении этой задачи участвует и художник, и звукооформитель (подготовка и запись фонографии). К сводным репетициям основные эпизоды и номера должны быть отрепетированы. Режиссёр обязан решать и вопросы подготовки массовых групп, их приход на сцену, эвакуацию массы со сцепы. Работу режиссёра при постановке театрализованного представления можно определить как творчески-организаторскую. Массовый народный праздник имеет специфические средства эмоционального воздействия. Это, прежде всего, живое слово, создающие образы, речь ведущего, занимающая в себе важную цель, соединяющая эпизоды, поэтическое слово, имеющее сильное воздействие на зрителей, а также средства искусства, которые эмоционально настраивают участников массового праздника, усиливают воздействие происходящего на сценической площадке событий, передают чувства действующих лиц, дополняют и двигают вперёд действия. Отличительной особенностью драматургии и режиссуры массовых народных представлений является, человек, пришедший на праздник, он должен быть участником, а не зрителем, поэтому в сценарной и режиссёрской разработке важно предусмотреть пути его активизации, каналы, по которым может развиваться активная деятельность каждого участника во время праздника. При этом важным представляется внесение в действие элементов импровизационной творческой игры, психологическая потребность в которой присуща людям всех возрастов. Сущность режиссёрской деятельности заключается в процессах отбора и в разработке специфических эмоционально-выразительных средств и приёмов воздействия на зрителей:

• создание эпизодов и их художественная организация в комплексную  форму целостной программы;

• использования режиссерских методов «театрализации», «иллюстрирования»;

• сочетание различных  видов деятельности: творческой, исследовательской, педагогической, драматургической, исполнительской  в условиях подготовки праздника;

• организационная работа с различными категориями людей (профессиональными специалистами, актёрами, ведущими, самодеятельными  коллективами, участниками реальных событий и игровых массовых действ, зрителей);