Фестивали и праздники народного творчества. Особенности организации и проведения

В традиционной народной культуре сложился определенный тип народного  праздника (обрядовый) и определенный набор обязательных действий (ритуалов), создающих собой в системе  своеобразную, но строгую конструкцию. Обязательными элементами такой  конструкции являются:

- "зачин" праздника  (яркое театрализованное зрелище  - объявление о начале торжества);

- "разгул" и "перелом" (воспроизведение участниками многочисленной  череды тех или иных праздничных  обрядов, делящих каждый праздник  на две половины - "до середины" и "после нее");

- "спад" (организованное  завершение праздничного гуляния  с соответствующими каждому празднику  кульминационными по содержанию  ритуалами).

Обрядовые традиции народных праздников сохранили свою воспитательную силу "по сей день" и поэтому  там, где они еще используются, почти не изменили своей содержательной и организационной специфики  в наши дни.

Любой народный праздник создавался в свое время и на века с позиции "рациональности", т. е. разумности. Иначе говоря, имел для народа (помимо эстетического) еще и непременное  практическое значение. С одной стороны, народный праздник выполнял развлекательную  функцию, а, с другой, "вооружал" молодых – подрастающее поколение  – определенными жизненно-практическими  знаниями и нравственными убеждениями, устойчивыми положительными эмоциями. Говоря о функционировании традиционных народных праздников в современной  жизни, следует отметить, что на сегодня  это проблема, так как мы чаще всего имеем дело ни с их настоящими (архаичными, аутентичными) образцами, а с восстановлением отдельных  деталей, порою лишь отдаленно напоминающих свой исходный прототип.

С другой стороны, попытка, хоть и не без погрешностей, вернуть  праздникам их исконное ритуальное время, возродить традиционные праздничные  формы народной культуры – огромная услуга, оказываемая истории прогрессивным  человечеством, своеобразный конечно, но по истине бесценный "подарок" поколений предыдущих поколениям последующим. Для поколений же настоящих –  это социально-значимое (ликвидирующее  дегуманизацию личности и общества) заполнение в сознании людей, возникшего в результате бесконечных государственных  реформ и перестроек жизни, культурного  вакуума, вызванного, по утверждению  специалистов, именно исчезновением  из жизни наших современников  элементов традиционной народной обрядово - праздничной культуры. В этом смысле проблема рациональной организации  народного праздника становится целью изучения специфики вопроса  культурологами, педагогами, социологами  и др. специалистами [16, с.26].

Фестивали народного творчества проводят по всему миру. К примеру, Международный Фестиваль-конкурс Фольклора в Каталонии (Festival Folclórico de Cataluña). Он содействует сохранению и пропаганде национальных традиций, этнической культуры различных национальностей, укреплению межнациональных связей. Международный Фестиваль Фольклора в Каталонии - это культурное мероприятие, направленное на пропаганду мира, дружбы, братских отношений и солидарности народов мира, посредством народного искусства танца и музыки, посредством богатых традиций и почитаемых народных стандартов самовыражения и общения.

    Общаясь на  языке фантазии и творчества, представители разных народов  мира встречаются и, обмениваясь  самым сокровенным: творениями  культурного и художественного  выражения, которые были очерчены  их вековыми обычаями. Это помогает  им, посредством соучастия и языка  творчества, прокладывать путь к  новым формам общения. Потому, что нам всем известно, что  язык искусства устраняет все  имеющиеся преграды: культурные, общественные, экономические, и другие., оставляя  уровень общения свободным. Фестиваль  проводится испанским фестивальным  комитетом Fiestalonia Milenio совместно  с мэрией Ллорет де Мар (Испания,  Коста Брава) и начинается с  большого парада мира и дружбы, в стенах мэрии.

Таким образом, можно отметить, что классификация праздников и фестивалей народного творчества весьма разнообразна.

1.3 Место народных  традиций и фольклора в театрализованном  празднично-обрядовом действии

Особое место в театрализованном народном празднике занимают народные традиции и фольклор, которые являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие страны и отдельного региона. Слово «традиция» происходит от лат. traditio («передача») и имеет, казалось бы, вполне очевидный смысл. Традиция – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся от предков к потомкам и сохраняющиеся в этносах, в обществах, а также в социальных группах в течение длительного времени. Это определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, а также уже знакомые нам ритуалы, обряды и обычаи. Но при таком определении понятие традиции полностью идентично понятию наследия. Многие исследователи считают, что традиция – это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры» [1, с.86]. Фольклор в «широком» смысле (вся народная традиционная (необходимо уточнить духовная и отчасти материальная культура) и «узком» (устная народная словесная художественная традиция).

  Фольклор – это  совокупность структур, интегрированных  словом, речью, вне зависимости  от того, с какими несловесными  элементами они связаны. Вероятно, точнее и определеннее было  бы пользоваться давним и с  1920–30-х гг. вышедшим из употребления терминологическим словосочетанием «устная словесность» или не очень определенным социологическим ограничением «устная народная словесность» такое определение приведено в энциклопедии «Культурология ХХ». Слова А.Н.Толстого очень ярко и точно отражают суть фольклора – «Фольклор – это народное творчество, очень нужное и важное для изучения народной психологии в наши дни. Фольклор включает в себя произведения, передающие основные важнейшие представления народа о главных жизненных ценностях: труде, семье, любви, общественном долге, родине. На этих произведениях воспитываются наши дети и сейчас. Знание фольклора может дать человеку знание о народе, и в конечном итоге о самом себе»[17, с.43].

Для более четкого осмысления методики использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом  действе следует обратиться к  пониманию художественной специфики  русского фольклорного театра как одного из видов народного искусства, изложенному  ученым-фольклористом В.Е. Гусевым. Автор, в первую очередь, подчеркивает коллективность творческого процесса, опирающегося на всеобщую импровизацию как основу такого театра. При этом впервые предлагается в фольклорной  драме «принцип комбинации блоков», дающий возможность воссоздания  содержания каждый раз заново, варьирования сюжета и всего импровизированного действа. Возможность выбора сцен и  их перестановки в структурных комбинациях  конкретного сценарно-режиссерского  замысла, т.е. практика монтажа эпизодов празднично-обрядового действа, имеет  следствием большую композиционную подвижность и вариативность.

Именно эта идея является очень важной для соединения художественно-массовой работы с фольклором, она позволяет  использовать сюжетные «блоки» не только как конкретный художественный репертуар, а как основу эпизодов, активно  включающих аудиторию в массовое театрализованное действие, связанное  с трудовыми, бытовыми и другими  традициями [57, с.52].

Важным аспектом понимания  места фольклора, народных традиций в празднично-обрядовой культуре является восприятие их в контексте  многосторонней сложности идейных, нравственных, эстетических сил преобразования общества. Подчеркнем, что сегодня  в празднично-обрядовом действе  по-новому используются старые фольклорные  принципы, такие, как традиционность и вариативность. Это позволяет  найти нестандартное сценарно-режиссерское решение театрализованного действа  на основе народных традиций и фольклора, заключающееся в приемах реализации праздничного настроя, поиске образности, выборе места и времени, художественном оформлении праздника.

Следует отметить, что динамика развития праздника неотделима от сочетания  традиционных форм народного гулянья  с новым осмыслением их содержания. При этом фольклору было отведено значительное место. Занявший большое  место в празднично-обрядовом  действии, фольклор характеризуется, в  первую очередь, органичным соединением  элементов традиционного карнавала  и русской народной потешной скоморошины  с сатирой. «Решенные в условно-лубочном стиле, идущем от народного площадного театра, отдельные образы и целые  эпизоды, построенные в сатирически-буффонном  плане, неизменно вызывали всеобщий одобрительный хохот многотысячной  зрительской аудитории» [1, с.90].

Для примера, проследим эволюцию старинного народного праздника Ивана Купалы. В нем найден органичный монтаж старинного фольклорного действия с новыми традициями, что определяет пути обогащения купальского праздника современным идейным содержанием. Отметим, что этот праздник всегда символизировал расцвет природы, период ее наибольшего жизненного подъема. Не случайно советский фольклорист О.И. Лей писал: «Прославление победы жизни, уважение жизнедейственных сил – воды и солнца – были издавна содержанием этого праздника середины лета»[24, с.21].

Из преданий: купальская ночь – это время накануне Встречи Богов. С восходом Солнца происходит встреча Ярило с богиней Зарёй. Именно на восходе Солнца благословляются брачные узы, но не «жрецами» или «волхвами», а самими богами – Ярило и Зарёй. Купание (смысл которого несёт название Праздника Купалы) проводится в одежде, которую можно сушить только на теле, после чего эта одежда обретает свойство оберега. Иногда день солнечного бога заканчивался «похоронами» Ярилы и его невесты. Соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду, так люди провожали солнце в далёкий зимний путь.

Языческий характер праздника  сохранялся на протяжении веков, на что  неоднократно указывали служители  Церкви: "в годину ту сатана красуется; яко же сущии древнии идолослужителие  бесовский праздник сей празднуют". [5 стр.21]

Следующий период, который  мы бы хотели рассмотреть: принятие христианства, коренным образом, изменившее русскую  культуру и быт. Свержение языческих  идолов и стремление церкви объединить народы под одним богом со временем разрушили традиционный русский  уклад жизни. Постепенно библейские сказания вытесняли языческую мифологию, но церковь столкнулась с неискоренимым  стремлением славян преклонятся  перед силами природы. Языческие  традиции. укоренившиеся в народе на протяжении столетий, долго сопротивлялись христианству. Жизнь простого человека в то время напрямую зависел от благосклонности матушки природы. и академик Борис Рыбаков считает, что во времена социальных потрясений связанных с экономическими и  политическими кризисами, на Руси происходил возврат к язычеству в 1060 и 1230г. После чего церковь начала активно  приспосабливать знаменательные праздники  язычников к библейским писаниям, что оказалось совсем несложно.

Нашлась библейская легенда  и к летнему солнцестоянию, которая  повествует о том, что отец Иоанна Захария, первосвященник Иерусалимского храма, жил с женой Елисаветой в Иудейских горах. Жили они хорошо, бога супруги молили об одном - о  ребенке. И вот однажды, к Захарию, явился Архангел Гавриил: «Услышана  молитва твоя, и жена твоя Елисавета  родит тебе сына, и наречешь его  Иоанном. Он будет велик перед  Господом и Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей». Захария  не поверил посланнику, и в наказание  лишился дара речи. Заговорил священник  только после того, как у него родился сын - Иоанн. Ему было предначертано  стать провозвестником Спасителя, объявить о его пришествии и, тем  самым, о наступлении "дня господня". Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Он призывал людей к покаянию перед  богом и покаявшиеся проходили  обряд очищения в водах реки Иордан, который называли "крещение водой" или "полное погружение". Проводил крещение Иоанн, за что и получил  еще одно имя - Креститель. По преданию: в водах Иордана от Иоанна приняли  крещение в Иисус Христос и  некоторые из его учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него своим ученикам и всем присутствовавшим и сказал: "Вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира" (Евангелие от Иоанна. 1:29).

На сегодняшний день церковь  относит праздник Рождества Иоанна Крестителя к категории великих  праздников. Он менее значим, чем  двунадесятые, но более почитаем в  народе по сравнению с остальными.

Иван Купала имеет ещё  одно языческое название «Иванов день», когда количество Света приумножается, количество Тьмы уменьшается. Считается, что в праздничную ночь идет соединение огня и воды с обязательным появлением животворящего пара и кипятка, и творятся чудеса.

В основе всех обрядов купальской ночи лежит почитание воды и солнца.

Дошло до нашего времени  и множество примет: “На Ивана ночь звездная - много будет грибов”; “Если дождь заплачет, то через пять дней солнышко будет смеяться”; «На Иванов день цвет, на Ильин-то день хлеб»; "Сильная роса на Ивана - к урожаю огурцов"; Если на Иванов день перелезть через двенадцать огородов, любое желание сбудется.

Довольно интересные традиции на Купальскую ночь сохранились в  Беларуси. Здесь этот праздник отличается особым национальным колоритом. Несмотря на то, что во многих населенных пунктах  все чаще купальская ночь сводится к обычному разжиганию костра и массовой гулянке до утра, все же, кое-где  еще сохранились праздники, организующиеся согласно древним традициям и  обычаям.

Подводя предварительные  результаты по проблеме теоретико-методологических оснований фестиваля и праздника народного творчества, можно заключить, что: