Политические и правовые учения в исламе

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Января 2013 в 11:11, реферат

Краткое описание

Ислам является идеологической системой, оказывающей значительное влияние и на международную политику. В современном понимании ислам – и религия, и государство по причине активного вмешательства религии в государственные дела.
В нашей стране ислам мало распространён. Основными его носителями являются приезжие люди, жители Арабских и Африканских стран, в основном учащиеся наших вузов. Раскрывая тему реферата я постараюсь рассказать о исламе как о политико-правовой теории.

Содержание

Введение…………………………………………………………………………………………………………………….3 стр.
1. Зарождение ислама……………………………………………………………………………..4-10 стр.
1.2. Посланник Аллаха………………………………………………………………………….11-13 стр.
2. Общая характеристика мусульманского права.
2.1.Шариат………………………………………………………………………………….…14-17 стр.
2.2.Школы и течения мусульманского права…….18-20 стр.
3. Источники мусульманского права.
3.1. Коран…………………………………………………………………………………….21-22 стр.
3.2. Сунна………………………………………………………………………………………………23 стр.
3.3. Иджма………………………………………………………………………………………………24 стр.
3.4. Кияс…………………………………………………………………………………………………25 стр.
3.5. Фирманы, кануны……………………………………………………………………26 стр.
4. Ислам в новое и новейшее время…………………………………………….27-32 стр.
Заключение…………………………………………………………………………………………………………………33 стр.
Список использованной литературы…………………………………………………….34 стр.

Прикрепленные файлы: 1 файл

ИППУ реферат.doc

— 211.00 Кб (Скачать документ)

права (араты), в  частности у народов, населяющих нашу страну.

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

          3.5. Фирманы, кануны

    

     И наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов-фирманы. В последующем в  других  мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в  качестве  источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль  законы-  кануны.

Фирманы и кануны тоже не  должны  были  противоречить  принципам  шариата  и  дополняли  его  прежде   всего   нормами,   регламентирующими   деятельность государственной власти с населением.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

     4. Ислам в новое и новейшее время

 

      Полтора столетия с начала XIX  до  второй  половины  XX  века  явились  важным  переломным  моментом  в  эволюции  Ислама.  Изменения  в  социально - экономических  структурах  стран  Востока, становление  нового  класса  -  национальной  буржуазии,  развитие  национально-освободительного   движения,

распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не  повлечь  за собой перемены во взглядах на роль Ислама  в  обществе,  так  и  в  самой  исламской мотивации новых религий общественного бытия.

      Процесс адаптации религиозно-философских   и  правовых  норм  ислама  к  новым  историческим   условиям,   начавшимся   в  середине  XIX  века  и  продолжающийся  и  поныне,  многие   исследователи   обозначают   термином “мусульманская реформация”, хотя  он  принципиально  отличен  от  реформации

христианской. Отличие заключается,  во-первых, в  том,  что  эти  процессы  происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических  условиях.

Во-вторых, “мусульманская реформация” выражалась прежде всего  в  пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов  светской  жизни и лишь  в  незначительной  мере затрагивала собственно  богословские вопросы.  В-третьих, отсутствие в Исламе  института  церкви  и  духовенства,

аналогичных  христианским,  наложило  весьма   существенный   отпечаток   на характер реформ в Исламе.

      Существенные  изменения  претерпела  мусульманская  судебная  система, сложившаяся  в  средневековье,  и в определенной  мере  -  сама  система  мусульманского  права:  происходило   постепенное   ограничение   юрисдикции шари’атских судов; к середине XIX века на территории Османской империи  были

окончательно  разграничены сферы компетенции  шари’атских  и  светских  судов  (процесс этот  начался значительно   ранее).   Одновременно  с  этим осуществляется  кодификация  норм  мусульманского  права (свод   положений ханафисткого права - Манджалла - был составлен в 1869-1876  годах),  в  ряде

стран  вводятся  уголовные  кодексы  и  другие  правовые   документы, не предусматриваемые  шари’атом.  Определенные   изменения  роли  Ислама  в  общественной  жизни  (хотя  и  весьма  ограниченные)  произошли  в  связи  с  реформами  Мухаммеда  “Али  в  Египте  и  политикой  танзимата  в  Османской

империи.

      Потребности социально-экономического  развития  ставили  мусульманских  богословов и правоведов перед необходимостью нового осмысления  целого  ряда  традиционных  положений  Ислама.  Однако  этот   процесс   оказался   весьма

болезненным и  затяжным. Это отразилось, в частности, в  полемике  по  поводу  допустимости (или греховности) создания в мусульманских  странах  банковской  системы. Полемика разворачивалась, с  одной  стороны,  вокруг  положения  о

взимании ссудного процента (риба’), а с другой - в связи с  шари’атским запретом  на  омертвение  капитала. Наиболее  ярко  выраженную  форму она приобрела в Египте, где муфти  Мухаммед  ‘Абдо  в  1899  году  издал  фатву, разъяснявшую, что банковские вклады и взимание с них процентов  не  являются ростовщичеством и, следовательно,  не  относятся  к  категории  осуждаемого

риба’. Эта  фатва  способствовала  приведению  существовавшей   системы  в соответствие с интересами национальной буржуазии.

      Расширение   практики   капиталистического    предпринимательства  в  мусульманских странах  влекло  за  собой  не  только  пересмотр  шари’атских положений (как в случае с риба’), но  и  оживление  некоторых  традиционных  принципов,  имевших  широкое   распространение   в   период   мусульманского

средневековья, например  мушарака  и  кирад  (принципы    торгового сотрудничества). С другой стороны, не  редко  новые  по  содержанию  явления  воспринимались как продолжение и развитие  мусульманской  традиции: таковы, например,  коммерческие  объединения,  действовавшие  в   различных   частях мусульманского  мира  на  религиозно-общинное  основе   (торговые   дома  и  финансовые предприятия исмаилитов ходжа и бохра, меманов), воспринимавшиеся  как  продолжение  средневековой  традиции  создания  мусульманских  торговых

домов,  но  которые  по  сути   своей   имели   уже   капиталистический   или   полукапиталистический характер.

      Важнейшую роль сыграли изменения,  происходившие в сфере  общественного сознания. Это  касается  прежде  всего  процесса  становления  национального  самосознания  и  возникновения  буржуазного  национализма. В  русле  этого  процесса  получилось  новое  осмысленное  традиционное  положение  Ислама  о

единстве  всех  мусульман.  Джамал   ал-дин   ал-Афгани   формулирует   идею  солидарности  мусульман,  вылившуюся  затем  в  концепцию   панисламизма   и  получившую   широкое   распространение  по  всему   мусульманскому   миру.

Параллельно с  панисламизмом, направленным на объединение всех  мусульман  на  конфессиональной   основе,   развивается   и   мусульманский   национализм, сторонники  которого  выступают  за  обособление  мусульманских   общин  от  представителей     других  конфессий.  Мусульманские   религиозно-

националистические идеи имели  объективно  двойственный  характер: с  одной  стороны, они на  определенном  этапе  способствовали  развитию  национально-освободительного движения, с другой - в конечном счете  оказывались  орудием в руках наиболее реакционных сил. В целом влияние национализма  ощущалось в  той или иной мере почти  во  всех  направлениях  мусульманской  общественной  мысли конца XIX начала XX века.

      В этот период религиозно-обновленческие  процессы в Исламе были связаны  в первую очередь с проблемой освоения научно-технических достижений  Запада.

  Сторонники  реформаторского  направления   высказывались  за   модернизацию  установлении Ислама, тормозивших процесс  внедрения  достижений  Запада.  Им противостояли традиционалисты, выступавшие за возрождение норм  и  ценностей

раннего  Ислама,  противясь  нововведениям  западного  образца.    По  мере  развития национального самосознания и национально-освободительного  движения  все  более  отчетливо  стала  проявляться  политизация   Ислама  (хотя на  протяжении  всей  истории  Ислам  никогда  не  был  оторван  от   политики),

выражавшаяся  в  широком  использовании  исламских  лозунгов  в  политической  борьбе.  Религиозно-политические  движения,  возникавшие  в  шиитской  среде (например, бабизм), вели к отпочкованию “сектантских” общин,  в суннитском же Исламе они в большинстве своем не  сопровождались  пересмотром  положений

догматики. Антиколониальные выступления нередко сопровождались обращением  к  мессианским  идеям,  объявлением  их  лидеров  махди.  Для  рассматриваемого  периода  характерна  также  активизация  участия   в   политической   борьбе  суфийских  братств;  на  базе  некоторых  из  них  возникают  мощные   новые  исламские  религиозно-политические  движения, как,   например,  движение  сануситов  в  Северной  Африке.   С   братством   кадирийа   тесно   связано  антиколониальное движение в Алжире в  середине  XIX  века  под  руководством

‘Абд ал-Кадира, принявшего титул аимр ал-му’минин.  В конце XIX  и  особенно  в начале XX века большой размах по  всему  мусульманскому  миру  приобретает  движение за реформацию Ислама,  представители  которого  вступают  в  острую

полемику и  с мусульманскими традиционалистами, и  со  сторонниками  светских  концепций  общественного  развития.  Одновременно  начинает  складываться  и  международное  исламское  движение,  основанное   на   концепции   исламской

солидарности: в 1926 году была создана  первая  международная  мусульманская  организация Всемирный исламский конгресс (Му’тамар ал-‘алам ал-ислами).

      Качественно новый этап в истории  Ислама - вторая половина XX века. Освобождение мусульманских народов  от  колониальной  зависимости,  создание  мировой   системы социализма,    углубление   кризисных   явлений в

капиталистическом  мире  поставили принципиально   новые   проблемы   перед  представителями мусульманской  общественной  мысли.  Это  отразилось  прежде  всего в широко развернувшейся борьбе вокруг проблемы  выбора  пути  развития

освободившимися  странами, в  ходе  которой   появляются   многочисленные  концепции   так   называемого   “третьего   пути”, отличного  как  от  капиталистического, так и от  социалистического.  Апеллируя  к  традиционным  ценностям Ислама, мусульманские общественные деятели (как  религиозные,  так и светские) выдвигают тезис об исламском пути  развития  как о единственно  приемлемом  для  стран  распространения  Ислама.  На  его  основе  создаются  концепции  “исламского  государства”, “исламского   правления”, исламской экономики”,   “исламского   социализма”   и   т.д.,   нередко    существенно

отличающиеся  друг от друга в трактовках тех  или иных  вопросов,  но  имеющие  общую социальную природу - буржуазную либо мелкобуржуазную.

     

    Концепции  “исламского   государства”   подразумевают   воплощение   в  современных условиях традиционной исламской модели политической  организации  общества, в котором в той или иной  форме  сочеталась  светская  и  духовная  власть (при признании Аллаха в  качестве  единственного  источника  власти),

осуществлялись   бы   принципы    справедливого    распределения    доходов,  регулирования экономики в соответствии с предписанными  шари’ата  и  т.д.  В  целом  эти  концепции  представляют  собой   модернизацию   политической   и  социально-экономической доктрин  классического  Ислама  с  учетом  специфики  развития конкретной страны.  Мероприятия  по  их  реализации  и  пропаганде,

носящие  название  “исламизации”,  осуществляются  как  “сверху”   - путем  законодательного  введения  тех  или  иных  норм  (например  в  Пакистане  -  введение  ушра  и  заката,  исламизация  банковской  системы,  в   Иране - провозглашение  “исламского  правления”),  та  и  “снизу”  -  в   результате

давления  религиозно-политических  организаций,  среди  которых   наибольшую  активность   в   этом   направлении   проявляют   “Братья-мусульмане”.  Под  “исламизацией” подразумевается и  процесс  расширения  числа  последователей  Ислама, происходящий в ряде стран Азии и Африки (прежде всего  в  регионе  к

югу  от  Сахары),  который  нередко искусственно  стимулируется   активной  деятельностью многочисленных миссионерских  исламских  центров,  создаваемых  преимущественно на средства нефтедобывающих государств Аравии.

      Современный  Ислам  -  вторая  по  численности  последователей  (после  христианства) мировая   религия. По   приблизительным   отчетам, общая  численность мусульман на земном шаре достигает 800 миллионов человек  (около 90 процентов из  них сунниты),  из  которых более двух  третей  живет в

зарубежной  Азии, составляя свыше 20 процентов населения этой части планеты,  почти 30 процентов - в Африке (49 процентов населения континента). Из  более  чем 120  стран  мира,  в  которых  существуют  мусульманские  общины,  в  35  мусульмане  составляют  большую  часть  населения -  свыше   80   процентов

населения во всех странах Северной Африки,  Западной  Азии  (за  исключением  Кипра, Ливана, Израиля), в Сенегале, Гамбии,  Нигере,  Сомали,  Афганистане,  Пакистане,  Бангладеш, Индонезии  и  некоторых   других;  в  ряде   стран  последователей Ислама насчитывается от  половины  до  80  процентов  жителей (Гвинея, Мали, Ливан, Чад, Судан), в Малайзии и Нигерии - почти половина,  в  некоторых странах  они  составляют  влиятельное  меньшинство (Гвинея-Бисау, Камерун, Буркина Фасо, Сьерра-Леоне и др.). Наиболее крупным  по  абсолютной  численности  мусульманские  общины  -  в  Индонезии,  Индии, Пакистане   и  Бангладеш;  значительное  число  мусульман  проживает  в  Китае,   Таиланде,

Эфиопии,  Танзании,  на  Кипре,  в  некоторых странах Европы   (Югославия,  Албания,  Великобритания,  ФРГ,  Франция  и  др.),  Америки  (США, Канада, Аргентина, Бразилия, Гайана, Суринам, Тринидад и  Тобаго),  в  Астралии,  на  островах Фиджи.

     

 

      В 28 афро-азиатских государствах Ислам  признан  государственной  (или  официальной)  религией,  Это  Египет,  Кувейт,  Саудовская   Аравия,  Иран,  Пакистан  и  др.  В  некоторых  странах  слово  “исламский”  включено  в  их

официальное  название:  Исламская  Республика  Иран,  Исламская   Республика  Пакистан, Исламская Республика Мавритания и др.

      Во  многих  странах  распространения   Ислама  действуют  мусульманские  партии, играющие нередко важную роль в политике, например  Партия  исламской  республики в  Иране, Партия единства и развития  в  Индонезии,  Панмалайская

Информация о работе Политические и правовые учения в исламе