Особенности развития Старообрядческой общины в рязанской области и ее современное положение

Итак, нужно отметить, что  раскол в России представил собой  серьезное движение протеста как  против религиозной жизни, так и  государственной, что и явилось  причиной к неоднозначному восприятию исследователей и публицистов данной проблемы.

1.3. История возникновения и существования раскола

Ближайшим поводом к возникновению  раскола послужило исправление  церковных книг. Потребность в  таком исправлении чувствовалась  уже давно, так как в книги  было внесено много мнений, несогласных  с учением православной церкви. В  первой четверти XVI в. исправление это  было поручено Максиму Греку. Он нашел  много ошибок, исправил некоторые  книги, но в то же время вследствие незнания славянского языка допустил и некоторые неточности, которые дали возможность его противникам, во главе которых стоял митр. Даниил, обвинить его в порче книг и сослать его в отдаленный монастырь. На Стоглавом соборе (1550 г.)решено было исправить книги, не переводя их с подлинников, как делал Максим, а сравнивая только с «добрыми переводами». Так как дело исправления поручалось протопопам и поповским старостам, то при общем их невежестве открывался еще больший простор для искажений церковного текста. Для предотвращения дальнейшей порчи и искажения книг переписчиками была учреждена в Москве первая типография, которая в 1564—1565 г. напечатала очень неисправно Апостол и Часослов. При патриархах Иове и Гермогене было напечатано несколько богослужебных книг, но опять-таки с ошибками, которых не могли исправить невежественные справщики. В Смутное время издание книг прекратилось и самый печатный двор сгорел. В начале царствования Михаила Федоровича исправление книг было поручено архимандриту Троицко-Сергиевской лавры Дионисию; в помощники ему дали монаха того же монастыря Арсения Глухого и свящ. Ивана Наседку. Исправляя Требник, они в водосвятной молитве на Богоявление после слов «освяти воду сию Духом Твоим святым» вычеркнули слова «и огнем», выбросили концы некоторых молитв и нашли в книге даже некоторые еретические мнения. Когда они представили свою работу заместителю патриарха, митр. Ионе, то попали под суд и были осуждены (1618). Несколько времени спустя, уже при патриархе Филарете, справщики были оправданы, так как вселенские патриархи, к которым обратились за разъяснением вопроса, нашли, что прибавка слова «и огнем» в водосвятной молитве действительно лишняя. При патр. Филарете исправление книг было поручено Арсению Глухому, Ивану Наседке и богоявленскому игумену Илье. Не зная греческого языка и считая книги, напечатанные на Западе, неправославными, они исправляли их только по славянским спискам и в свои исправления внесли не меньше ошибок, чем было их прежде. При патр. Иосифе справщиками при печатном дворе были Иван (в монашестве Иосиф) Наседка, черниговский протопоп Михаил Рогов, архимандрит Сильвестр и некоторые другие духовные и светские лица. В исправлении книг принимали участие, сверх того, разные влиятельные лица из духовенства, как духовник царя Стефан Вонифатьев, протопоп Казанского собора Иоанн Неронов, а также приезжие люди, слывшие ревнителями православия, – юрьевский протопоп Аввакум, романовский священник Лазарь, муромский протопоп Логгин и др. Исправляя книги, они, в свою очередь, внесли в них много ошибок, а главное, не исключили, а напротив, возвели на степень догматов или несомненных принадлежностей православной церкви ряд неправильных мнений и обычаев, возникших большей частью не раньше XV века и отчасти утвержденных Стоглавым собором. Таковы, напр., мнения об имени Иисус, будто оно должно быть произносимо Исус; о двуперстном знамении; об употреблении семи просфор при богослужении; о хождении посолонь; о чтении в символе веры о Сыне Божием: «его же царствию несть конца», а о св. Духе: «Господа истинного»; о небритии бороды и усов; о сугубой аллилуие. Поднят был вместе с тем целый ряд вопросов о церковном благочинии, церковном пении, иконописании, церковной проповеди и т. п. Новгородский митрополит Никон сделался самым ревностным проповедником последнего рода новшеств. Патриарх Иосиф испугался и стал сноситься с константинопольским патриархом. Среди духовенства поднялся ропот, стали поговаривать о появлении ереси: «заводится ересь новая, – говорили недовольные, – единогласное пение и людей в церкви учить, а преж сего людей в церкви никогда не учивали, учивали их втайне».(6) В 1649 г. в Москву приехали иерусалимский патр. Паисий и грек Арсений, получивший образование в римской коллегии. Они указали на ошибки справщиков. Царь и патриарх отправили троицкого келаря Арсения Суханова на Восток для изучения греческих обрядов. В то время среди русских господствовало уже мнение о том, что вера греков не чистая, а испорченная. Арсений Суханов в своем статейном списке старался подтвердить это мнение. Кроме греков, обличителями ошибок справщиков явились и ученые монахи из Киева, которых вызвали в 1649 г. в Москву для исправления Библии: Епифаний Славинецкий, Арсений Сатановский и Феодосий Сафонович. В 1650 г. к ним присоединился еще Дамаскин Птицкий. В то же время боярин Федор Ртищев учредил недалеко от Москвы Андреевский монастырь, куда было приглашено до 30 киевских ученых. Они занимались переводом книг и учили желающих греческому языку. Ознакомившись с исправленными книгами и заметив в них ряд ошибок, эти ученые стали неблагосклонно отзываться о справщиках и о лицах, близко стоявших к делу исправления книг. Москвичи ответили на это обвинением киевских ученых в ереси. В 1651 г. приехал в Россию с востока митрополит Назаретский Гавриил, в 1652 г. – константинопольский патриарх Афанасий; оба стали обличать исправленные книги и в особенности внесенные в них еретические обряды. Афонские старцы также уведомили патриарха, что они сожгли привезенные для них из Москвы книги, как содержащие в себе много ересей. Словом, обличения шли со всех сторон, и престарелый Иосиф стал уже бояться, как бы его не лишили патриаршего престола. В 1652 г. он скончался, и на его место был выбран Никон. В следующем году возвратился в Москву Арсений Суханов и представил свой отчет царю и Никону. Записки о его путешествии называются «Проскинитарием» и содержат в себе не описание уставов греческой церкви, а описание ее внешней обрядности, которая вследствие условий жизни греков под турецким владычеством во многом изменилась: греки не всегда имели возможность соблюдать все православные обряды. Суханов, впрочем, не скрыл, что греки крестятся тремя, а не двумя перстами, употребляют сугубую аллилуию и ходят против солнца, а не посолонь. «Проскинитарий» Суханова не удержал Никона от исправления книг. В предисловии к служебнику, изданному в Москве в 1655 г., сам Никон рассказывает, как он собственными глазами убедился в порче книг, увидев в акте об учреждении патриаршества и на древнем саккосе м. Фотия символ веры без прибавления слова «истинного». В 1654 г. в царских палатах был собран в присутствии царя и патриарха церковный собор из русских святителей и духовенства. Никон, указав им на ошибки в книгах, просил благословения на их исправление. Собор единогласно отвечал: «достойно и праведно исправити (книги) противу старых харатейных и греческих»; но когда дело дошло до подписи под постановлением собора, то некоторые, говорят, отказались; и действительно, нет подписей: одного епископа (Павла Коломенского), двух архимандритов, одного игумена и двух протопопов. Затем Никон отправил к константинопольскому патриарху Паисию 26 вопросов относительно обрядов и ошибок, вкравшихся в богослужебные книги; Паисий вполне одобрил мысль Никона и постановления московского собора. Снова был послан на Восток Арсений Суханов с богатой милостыней; он должен был, не щадя издержек, заботиться о приобретении греческих рукописей. Суханов вывез до 500 рукописных книг, между которыми одному евангелию считали тогда до 1050 лет; восточные патриархи также прислали не менее 200 рукописных древних книг. В 1655 г. Никон снова созвал в Москве собор, на котором присутствовали и два патриарха – антиохийский Макарий и сербский Михаил. На соборе было прочтено послание Паисия, подтверждены постановления собора 1654 г. и исправлен служебник, который и был напечатан в том же 1655 г. в Москве. Хотя на соборе было постановлено исправить служебник «согласно сотворя древним греческим и славенским», но, по новейшим исследованиям, исправление происходило по греческому евхологию, напечатанному в Венеции в 1602 г., что и дало повод к нападениям на исправленный служебник. Во главе лиц, занимавшихся делом исправления книг, стояли теперь Епифаний Славинецкий и другие киевские ученые, хорошо знакомые с греческим языком. Был вызван и заточенный патриархом Иосифом в Соловки Арсений Грек. 23 апреля 1656 г. Никон опять собрал собор русских архиереев, провозгласивший проклятие на двуперстное крестное знамение. На этом же соборе была предложена Никоном для рассмотрения переведенная с греческого книга «Скрижаль», и собор одобрил ее к печати. Книга эта была составлена греческим иepoмонахом Иоанном Нафанаилом и заключала в себе изложение литургии, таинств и обрядов в том виде, как их понимали на православном Востоке. В приложениях к «Скрижали» были напечатаны Деяния Московского собора 1654 г. и Константинопольского, подтвердившего постановления Московского; ответ патриархов антиохийского и сербского о крестном знамении; слово о кресте иподиакона Петра Дамаскина; слово вопросительное и увещательное против ревнителей двоеперстия; мнение Максима Грека и ученика его Зиновия о неприкосновенности символа веры и т. п. Словом, в «Скрижали» затрагивались многие из тех разногласий, которые и теперь, главным образом, отделяют православную церковь от старообрядцев. И до сих пор поэтому «Скрижаль» служит предметом усиленных нападок со стороны старообрядцев. Действия Никона вызвали протест как со стороны лиц, не сочувствовавших делу исправления и считавших греческую церковь неправоверной, а потому ее указания не заслуживающими доверия, так и со стороны лиц – напр. прежних справщиков, – труд и ученость которых признавались негодными. К еп. Павлу Коломенскому и протоиерею Иоанну Неронову, заявившим свое несогласие с исправлением книг еще на соборе 1654 г., вскоре присоединились Аввакум, протопоп Юрьевца Повольского, Даниил – протопоп костромской, Логин – протопоп муромский и другие справщики при патриархе Иосифе. Они подали царю Алексею Михайловичу «общее прошение на многомятежного Никона», в котором жаловались, что Никон запретил в великий пост 1654 г. земные поклоны в церкви, кроме четырех великих, и ввел троеперстное крестное знамение вместо двуперстного. Царь оставил это прошение без ответа. После этого они стали возражать против четырехконечного креста и трегубой аллилуии. Иоанн Неронов запрещал у себя в церкви троить аллилуию, часто являлся к патриарху и спорил с ним. Из Москвы недовольство исправлением книг и Никоном стало проникать и в другие места. Этому способствовало и то обстоятельство, что Никон сурово расправился со своими противниками; разосланные по разным местам и окруженные в глазах народа ореолом мучеников за старую веру, они подготовили почву для быстрого распространения ракскола. Епископ Павел Коломенский был лишен сана (был слух, что его подвергли даже телесному наказанию) и сослан в Палеостровский монастырь; Иоанна Неронова лишили скуфьи и сослали в Каменский монастырь; Даниила расстригли и по приговору светского суда заключили в астраханскую тюрьму, где он скоро и умер; расстригли и Логина и сослали в Муром, где он вскоре умер. Лазарь был сослан в Тобольск; туда же сослали и Аввакума, которого, говорят, не лишили сана только благодаря заступничеству царя. Аввакум упорно продолжал отстаивать свои мнения и приобретал все больше и больше сторонников. Его поэтому сослали дальше, в Даурию. Не пострадал только один хитрый и уклончивый придворный протопоп Стефан Вонифатьев. Удаление Никона с патриаршества и затем его окончательное падение на время дало успех его противникам. Аввакум был помилован и возвратился в Москву. К числу его ревностных приверженцев принадлежали дворецкий и любимец боярина Салтыкова Исаия, боярыня Феодосия Морозова, женщина богатая и очень близкая ко двору, сестра ее княгиня Евдокия Урусова и др. В духе Аввакума действовал и бывший справщик при патриархе Иосифе, дьякон Успенского собора Федор. Главными соучастниками их были архимандрит Покровского монастыря Спиридон Потемкин, игумен Златоустовского монастыря Феоктист, Тихвинского – Досифей и Корнилий. Досифей и Корнилий странствовали в олонецкие пределы и на Дон и там подготовили почву для раскола; монах Иосиф Истомин, сосланный в 1660 г. в Сибирь, сделался в тех местах главным насадителем раскола. Со всех сторон к царю поступали челобитные с жалобами на Никона и заведенные им новшества. Даже вятский епископ Александр, одобривший Скрижаль, прислал в 1663 г. челобитную против новшеств Никона. Это заставило царя Алексея Михайловича созвать в феврале 1666 г. собор, признавший восточных патриархов и вост. церковь православными, книги, употребляемые ими при богослужении, правильными, собор 1654 г., постановивший начать исправление книг, – также правильным. Епископ вятский Александр принес на соборе покаяние, но протопоп Аввакум не покаялся, был предан анафеме, лишен сана и после напрасных увещаний передан гражданскому суду, который сослал его на заточение в Пустозерский острог. Поп Никита также был предан анафеме и сослан в Николаевский Угрешский монастырь, но вскоре покаялся и был опять присоединен к православной церкви. В тот же монастырь был сослан и диакон Федор, лишенный сана и преданный анафеме. Он прислал было покаянную грамоту, но затем опять обратился в раскол. Ему отрезали язык и сослали в Пустозерский острог. Ефрем Потемкин, Неронов и Феоктист принесли покаяние и были прощены. Лазарю было дано несколько месяцев на размышление; когда он не покаялся, его сослали в Пустозерск. Собор 1666 г. составил общее наставление к духовенству и разослал его по всем церквам, убеждая не уклоняться в раскол, а слушаться православной церкви. Кроме того, он рассмотрел и напечатал книгу, составленную Симеоном Полоцким против раскольников: «Жезл правления, утверждения, наказания, казнения». В ноябре 1667 г. в Москву приехали патриархи александрийский Паисий и антиохийский Макарий, имевшие полномочия от патриархов константинопольского и иерусалимского. В декабре (с 1-го по 12-е) заседал собор, в котором участвовали и патриархи. Он утвердил постановления прежних соборов относительно обрядов церковных и исправления книг, проклял тех, которые будут противиться этим постановлениям, осудил Стоглав и житие святого Ефросина, на которых утверждали свое учение раскольники, отменил клятву на троеперстие и трегубую аллилуию, наложенную Стоглавым собором. Несогласные с постановлениями этого собора сделались уже формально раскольниками, и с этого времени раскол нужно считать окончательно возникшим.

Таким образом, правка книг, которая могла бы быть проигнорирована  как незначительный и естественный процесс по упорядочению одного из пунктов религиозной жизни России XVII в, послужила причиной для возникновения спора между членами Русской Православной Церкви и дальнейшего отступления особенно рьяных поклонников буквы и закона от Матери Церкви.

В Пустозерском остроге были сосредоточены все выдающиеся силы раскольников: Аввакум, Лазарь, дьякон Федор. Хотя их велено было держать  строго, но они жили вольно, сносились  со своими родственниками и знакомыми  в Поморье, Керженце, Боровке, куда были сосланы Морозова и Урусова. В  Москве оставались духовный сын Аввакума, Аврамий, казненный в феврале 1670 г. за свои сношения с Аввакумом, и  инокиня Мелания, стоявшая во главе  всех учениц Аввакума; последний называл  ее «материю», «великою», «начальницею». От этих главарей раскола исходили различные разъяснения и ответы на возникавшие в церковной практике вопросы. Они носили отчасти вероучительный, отчасти законодательный характер. Вопрос о том, как жить раскольникам вне церкви, среди враждебного им православного общества, Аввакум решал в смысле полного разрыва с «никонианами», как он называл приверженцев православия: он требовал, чтобы никониан не принимали в дома, не стояли с ними на молитве, не имели с ними никакого общения. Другим насущным вопросом был вопрос о попах. Он был первоначально решен в том смысле, что только попы, посвященные до 1666 г., могли совершать таинства; что же касается лиц, посвященных после 1666 г., то не только отрицалось их священство, но запрещалось даже молиться с ними в церквах и домах. Впоследствии, по мере того, как вымирали попы дониконианского посвящения, взгляд этот значительно был смягчен: уже Аввакум признал священство за попами нового посвящения, которые приняли старую веру и отреклись от новой. Вопросы о крещении младенцев и о браке были решены так, что крещеных не следует перекрещивать, а повенчанных – разводить, но следует только «довершить таинство, прочитав молитвы по старому требнику». Уже Аввакум своими толкованиями подготовлял крайние направления в расколе, допуская много отступлений от старых церковных обрядов. В случае нужды Аввакум допускал, напр., венчание в простой избе и освящение церкви без благословения архиерея, дозволял мирским людям крестить младенцев, исповедаться друг пред другом и т. д.; причащать мог каждый самого себя. Не все соглашались с этим; среди раскольников с самого начала не было полного единомыслия. Аввакум с Федором препирались, напр., о непорочном зачатии Богородицы, о святой Троице и т. п. – и эти препирательства, отличавшиеся обычной обоим расколоучителям раздражительностью, волновали раскольников, отражаясь не только в Москве, но и в отдаленном Керженце. Расколоучители не теряли надежды вернуть «никониан» к старой вере. С этой целью они подавали целый ряд челобитных царю и патриарху. В 1668 г. поп Лазарь подал одну челобитную на имя патриарха Иоасафа II, другую – на имя царя Алексея Михайловича; в 1670 г. царю подали челобитные Аввакум и Аврамий. Они уличали «никониан», просили, умоляли, требовали принятия старой веры, грозили наказанием на страшном суде, ссылались на разные бывшие им видения, домогались правильного суда и изъявляли готовность пострадать за старую веру. На челобитные эти никто не отвечал. Рядом с этим, так сказать, теоретическим протестом шла и открытая борьба, в которой раскол выступал уже не против только церкви, но и против государства. В 1657 г. – значительно, задолго до осуждения раскола на соборе 1666 г., – в Соловецкий монастырь был прислан исправленный тогда же служебник и другие церковные книги. Архимандрит Илья велел сложить их в кладовые, а в следующем году братия составила приговор не принимать исправленных книг. К братии присоединились многие богомольцы и часть монахов Анзерского скита. Меньшинство соловецких монахов, не приставших к приговору, отправило жалобу на архимандрита Илью в Москву, но безуспешно: Никона в то время не было уже на патриаршем престоле. Это способствовало тому, что протест в Соловецком монастыре против новых книг окреп. Когда преемник Ильи, Варфоломей, был вызван на собор 1666 г., соловецкие монахи поручили ему ходатайствовать пред царем о старых книгах и обрядах и написали в этом смысле челобитную. Архимандрит ярославского монастыря Сергий был послан в Соловки для усовещивания монахов и угрозы жестокого наказания. Монахи не послушались его увещаний и снова отправили челобитную, в которой грозили уйти из монастыря, если им не дозволят служить по старым книгам. В 1667 г. на место Варфоломея был назначен Иосиф, но монахи его не приняли. В сентябре того же года в Москву к царю была отправлена высоко ценимая раскольниками соловецкая челобитная, написанная казначеем Геронтием. Здесь говорилось о близкой кончине мира, об уклонении христиан от православия, о порче греческой веры и книг, о всех отступлениях никониан от старой веры. В заключение челобитчики выражали решимость лучше умереть, чем принять новые книги. На эту челобитную царь ответил сначала отнятием у монастыря богатых береговых вотчин, а когда это не помогло, решил употребить силу. Соловецкие монахи сами просили прислать войско, готовясь погибнуть от меча в борьбе за старую веру. Во главе соловецких монахов стояли теперь находившийся там на покое архимандрит Саввина монастыря Никанор, казначей Геронтий и келарь Азарий. У монахов были большие запасы хлеба, 90 пушек, до 900 пд пороха; монастырь был укреплен толстыми стенами; защитники его дрались с фанатизмом. Осада монастыря продолжалась более семи лет; за это время сменились три предводителя царских войск. Монастырь был взят 22 января 1676 г. только вследствие измены одного из братии. Ожесточение монахов дошло до того, что они 28 декабря 1673 г. на соборе постановили: «за великого государя богомолье оставить». Не все священники, впрочем, подчинились этому постановлению; непослушных принуждали к тому силой, и они были вынуждены бежать из монастыря. После взятия м-ря архимандрит Никанор был казнен, его товарищи разосланы в остроги Кольский и Пустозерский; принесшие повинную церкви и государству были прощены и остались жить в монастыре. Защитники м-ря стали считаться мучениками за старую веру; в народе их называли «страдальцами соловецкими». Это не могло не способствовать распространению раскола, особенно в Поморском крае. В 1681 г. Аввакум написал царю Феодору челобитную, подобную тем, с которыми он прежде обращался к царю Алексею. В челобитной он позволил себе непочтительные выходки против Алексея Михайловича: «Бог судит между мною и царем Алексеем. В муках он сидит, слышал я от Спаса: то ему за свою правду». Вероятно, за это челобитье Аввакум вместе с товарищами по заключению был сожжен «за великие на царский дом хулы» (1 апреля 1681 г.). Раскольники этим не были испуганы. По инициативе Досифея, игумена Троицкого монастыря в Олонецкой губернии, они написали к царю новую челобитную «о исправлении веры». По жребию челобитную эту довелось везти в Москву иноку Сергию, который сыграл там деятельную роль во время стрелецких бунтов. Раскольники воспользовались этими бунтами для своих целей, при чем руководителями их явились суздальский поп Никита, прозванный потом Пустосвятом, и волоколамский инок Савватий. Они познакомились с Сергием; скоро к ним присоединилось еще три волоколамских инока. Совещания происходили у Сергия. По совету Никиты была написана челобитная к царям без указания лиц, от кого она подается. Челобитчики стали подговаривать стрельцов, среди которых было много приверженцев старой веры, написать челобитную «от лица всех полков и чернослободцев». Стрельцы согласились; челобитную для них написал Сергий, исчислив в ней, по образцу соловецкой, все ереси никониан. Предводитель стрельцов Хованский сочувствовал движению раскольников и указал на попа Никиту как на человека, который может быть ответчиком пред властями, может им «заградить уста». 25 июня было назначено венчание царей Иоанна и Петра. Раскольники желали, чтобы служба в этот день шла по старым книгам и на семи просфорах. С этою целью они старались устроить 23 июня публичный диспут с духовными властями; но благодаря, кажется, главным образом политике Хованского диспута в этот день не произошло, а были поданы только челобитные. Хованский, впрочем, обнадежил Никиту, что служить будут на 7 просфорах, с печатями осьмиконечного креста. Никита напек подобных просфор, но вследствие тесноты на Кремлевской площади и в Успенском соборе не мог протиснуться к алтарю, и служба в день коронации происходила на пяти просфорах. 3 июля раскольники пришли в патриаршую крестовую палату и спорили о вере с патриархом. 5 июля, благословившись у Никиты и взяв старые книги, кресты, икону Страшного Суда, они зажгли свечи и явились на Кремлевскую площадь, вызывая духовенство на публичный диспут. Диспут состоялся в Грановитой палате в присутствии царевны Софии, царицы Натальи Кирилловны, царевен Татьяны Михайловны и Марьи Алексеевны и патриарха. Кругом царил шум, беспорядок; спорящие не понимали друг друга и ни до чего не договорились; тем не менее, раскольники, выйдя из Грановитой палаты, кричали, что они победили и, поднимая вверх два пальца, говорили, что так нужно креститься. София круто расправилась с главными вождями этого раскольничьего движения. Никита был казнен 11 июля за оскорбление царской чести; Сергий сослан в ярославский Спасский м-рь; остальные были разосланы по разным монастырям. Духовная власть издала в том же году новую полемическую книгу против раскольников, «Цвет духовный», а светская власть ответила на раскольничье движение суровым указом 7 апр. 1685 г. Около этого времени раскол разделился на две главные секты – беспоповщину и поповщину. Пока вся задача раскола ограничивалась борьбой с никонианами, раскольники были единодушны; но как скоро им пришлось организовать свою собственную церковь, начались существенные разногласия. Первым явился возникавший еще при жизни Аввакума вопрос о попах, который и послужил основанием для разделения раскола на две важнейшие секты. На то или другое его решение вопроса повлияло учение об антихристе, которого видел уже Аввакум и который, по представлению раскольников, царствует на земле. Раз это так, то православие, значит, утрачено; на земле нет ни истинной церкви, ни таинств; нет и не может быть священства; для общения с Богом достаточно молитвы и религиозных упражнений; посредства церкви не нужно. По этому пути пошла беспоповщина. Другие хотя и верили в пришествие антихриста, но не сделали таких крайних выводов и признали необходимость таинств вообще и священства в частности; для них – а это было большинство в расколе – вопрос об антихристе отходил как бы на второй план; являясь защитниками старой веры со всеми ее обрядами и таинствами, они не могли думать, что она исчезла и уже не существует. Это была поповщина. Беспоповцы не отрицают брака, но ввиду того, что его некому совершать, требуют девственной безбрачной жизни. Так как это требование трудноисполнимо, то вопрос о браке у беспоповцев является вообще спорным и в четырех различных толках беспоповщины решался различно. Главным районом первоначального распространения беспоповщины было северное русское Поморье, где ему способствовали природные условия жизни, давно уже приучившие обходиться без попов. Здесь в конце XVII в. возникла Выгорецкая обитель, сделавшаяся скоро центром тогдашней беспоповщины и опорой раскола. Около того же времени дьячок Крестецкого яма Феодосий Васильев ушел за польский рубеж, основал в Невельском уезде скит и старался формулировать религиозное учение беспоповщины. Узнав о существовании Выгорецкого м-ря, Феодосий съездил туда и завел с ним сношения, а затем и споры. Он упрекал выгорецких иноков в сношениях с никонианцами и в отрицании надписи на кресте «I. H. Ц. I.», которую поморцы считали новой, думая, что древней была «Царь Славы, Иисус Христос, сим побеждай». Феодосий признавал браки, заключенные православными священниками, законными, между тем как Андрей Денисов, руководивший Выгорецкой обителью, требовал безусловного воздержания. На диспуте в 1706 г. Денисов не присутствовал; его заменял сторонник его Леонтий, который вел себя очень нетерпимо. Диспут повел к окончательному разрыву и к отделению от поморского толка особого нового толка – федосеевщины. В 1730-х годах образовался третий толк беспоповщины – филипповщина. Филипп в мире назывался Фотием; служил в стрелецком полку, бежал во время сражения под Нарвой и поселился в Выгорецкой пустыни. Там он был сначала простым монахом, затем на него возложили обязанности духовного отца, и он думал по смерти Андрея Денисова занять его место, но это ему не удалось. Когда иноков Выгорецкой пустыни принудили молиться за царя, Филипп горячо протестовал и был за это наказан Семеном Денисовым и братией обители. С несколькими единомышленниками он ушел из монастыря и построил кельи на р. Умбе. Народ стал прибывать к нему. Выгорецкие иноки старались сначала возвратить к себе Филиппа увещаниями; когда это не помогло, они отправили против него воинскую команду, при приближении которой в 1743 г. Филипп заперся в избе вместе с 70 своими приверженцами и сгорел. Во главе филипповцев стал некто Терентий, но и он в 1747 г. сжег себя вместе со своими 98 приверженцами. В 1750 г. сжег себя с несколькими десятками лиц обоего пола новый вожак, старец Матвей. С той поры самоубийство считается у филипповцев мученичеством за веру. Дробление беспоповщины вообще шло быстрыми шагами. Спор из-за титла на кресте повел к отделению в конце XVIII в. от федосеевщины особого согласия, титловщины. Постановления федосеевского собора в С.-Петербурге (1809), снисходительно отнесшегося к федосеевцам, вступавшим в брак, создали особое аристово согласие, или аристовщину, которая не соглашалась на послабление. От филипповцев отделились пастухово согласие и аароновщина, основанная в конце XVIII в. мещанином Андреем Жуковым, прозывавшимся Аароновым. Он считал отречением от имени христианина занесение в раскольничьи списки, но не требовал отречения от мира и допускал браки, совершенные мирянином. Как протест против компромиссов, допускавшихся в конце XVIII в. федосеевщиной и филипповщиной, сложилась секта странников, или бегунов. В конце прошлого века в Москве образовалось согласие приемлющих браки. Еще раньше зародилась «нетовщина», или козминщина (по имени основателя ее Козьмы). В основе нетовщины лежит убеждение, что в настоящее время нет и не может быть спасительных тайн и общественного богослужения, так как благодать взята на небо. Иначе нетовщина называется спасовым согласием, потому что, по мнению нетовцев, один Спас знает, как можно спастись: необходимо уповать на его милость и молиться. От нетовщины следует отличать глухую нетовщину. Последователи ее хотя и признают православную церковь еретической, но считают возможным совершать крещение и брак в православной церкви. Другие нетовцы решили вопрос о крещении таким образом, что каждый может сам себя крестить, войдя в воду. Эти самокрещенцы теперь уже исчезли; появились же они, должно быть, в половине XVIII в. Есть еще целый ряд мелких беспоповщинских сект, появившихся большей частью в конце XVIII и в XIX вв. Такова, напр., рябиновщина, названная так потому, что признает только крест, сделанный из рябины, на том основании, что в Писании словом певга будто бы означается рябина. Дырники проповедуют, что молиться нужно только на восток, а потому устраивают у себя в домах отверстия на восток, в которые и молятся; средники ведут такое счисление времени, что у них Пасха падает на нашу среду; любушкино согласие названо так потому, что допускает сожитие по любви, ожидая освящения его в будущей жизни; воздыхатели на основании своеобразных исчислений и толкований «седмин Данииловых» признают, что в настоящее время нет таинств, не должно быть и никаких обрядов: нужно только вздыхать и молить Бога, чтобы он спас оставленных им. Дробиться на толки беспоповщина продолжает и до сих пор.

Известно, что всякое не правое учение рано или поздно ведет к  разделениям, староверческое движение не стало исключением.Пока вся задача раскола ограничивалась борьбой с никонианами, раскольники были единодушны; но как скоро им пришлось организовать свою собственную церковь, начались существенные разногласия, которые и привели к образованию различных толков и сект, с незначительными отличиями друг от друга.

Вера в господство антихриста составляет одну из характернейших черт значительной части раскола. Мысль  об антихристе, перепугавшая Европу 1000 лет спустя после Р. Х., страшившая христиан в 1492 г., при исходе седьмой тысячи лет от сотворения мира, никогда не исчезала в России. Русские люди были уверены, что антихрист появится непременно на Западе, в римской церкви. В 1648 г. в Москве явилась «Книга о вере», в которой автор прямо доказывал, что настали последние времена, что папа – предтеча антихриста, что скоро явится и сам антихрист-папа: «много предотечев, но и сам уже близь есть по числу еже о нем, 666; число бо человческо есть антихристово. Кто весть, аще в сих 1666 явственных предотечев его или того самого не укажет». Начало пришествия антихриста автор видит в появлении унии: «по исполнении лет числа, 1666, не непотребно и нам от них вин опасение имети, да не некое бы что зло пострадати». Когда Никон стал исправлять книги и отпадать таким образом, по мнению раскольников, в латинскую веру, т. е. царство антихристово, все они заговорили о пришествии антихриста: «книга о правой вере, – говорили они, – указа их (т. е. отступников) яко перстом в лице, и книга Орель (небопорный) сказа нам время се». Ефрем Потемкин, один из видных расколоучителей, проповедовал, что антихрист уже пришел. Аввакум даже видел антихриста: «Я, братия моя, – пишет он около 1666 г., – видел антихриста, собаку бешеную: плоть у него вся смрад и зело дурна, огнем пышет изо рта, а из ноздрей и из ушей пламя смрадное исходит; по нем царь последует и власти, и множество народа». Другой расколоучитель, Авраамий, проповедовал, что Никон если не сам антихрист, то, наверное, предтеча его. Стали ожидать конца мира. С осени 1668 г. (пришествия антихриста ждали, собственно, в 1669 г. на основании апокалипсических вычислений) в некоторых местах забросили поля, а весной 1669 г. бросили и избы, исповедовались, причащались, ждали архангельской трубы. Когда назначенный срок прошел, тогда отсрочили гибель мира на 33 года, предполагая, что сатана был связан клятвой на тысячу лет не от Рождества, а от Воскресения Христова. Антихрист, следовательно, явится в 1666 + 33 = 1699 г., а мир погибнет через 3 года после этого, т. е. в 1702 г. В 1698 г. возвратился Петр I из-за границы и начал кровавую расправу со стрельцами. Совпадения во времени было достаточно, чтобы признать Петра I за антихриста и с этой точки зрения смотреть на все его реформы. Стали опять ждать кончины мира, опять исповедовались, приобщались, ложились в гробы, ожидая трубы архангела. Она не звучала, мир стоял по-прежнему; ожидавшие его гибели были сбиты с толку; в то же время исчезла и надежда убедить или победить никониан. «Самые упорные, – говорит П. H. Милюков, – должны были, наконец, сознаться, что приходится подумать не о загробной жизни, а о продолжении земного существования и притом не в виде господствующей церкви, а в качестве отдельной от нее религиозной общины. О правильной организации этой общины нужно было теперь позаботиться». Забота эта привела к окончательному распадению раскола на поповщину и беспоповщину, которые затем дифференцировались в целый ряд толков и согласий. Но не все раскольники шли этим путем; некоторые из них, ожидая кончины мира или же мрачно смотря на жизнь как на царство антихриста, решались уйти от соблазнов миpa и кончали жизнь самоубийством, считая самоубийство за веру равным мученичеству. Насильственная смерть за веру вожделенна, учил Аввакум; поэтому нужно «стоять в вере» непоколебимо, «страха человеческого не бояться, а надеяться на Бога всенадежным упованием и смело по Христе страдать..., хотя и бить станут или жечь... Что лучше сего? С мученики в чин, с апостолы в полк, со святители в лик... А в огне то здесь небольшое время потерпеть. Боишься пещи той? Дерзай, плюй на нее, не бось! До пещи страх-от, а егда в нее вошед, тогда и забыв вся»... Совет Аввакума находил себе ревностных последователей. «О братие и сестры, – говорили они, – полно вам плутати и попам окуп давати; елицы есте добрия, свое спасение возлюбите и скорым путем, с женами и детьми, в царство Божие теките. Радейте, не ослабейте; великий страдалец Аввакум благословляет и вечную вам память воспевает: тецыте, тецыте, да вси огнем сгорите». Под влиянием подобных проповедей составлялась обыкновенно кучка людей, готовых на смерть. Иногда энтузиазм проходил, но иногда какое-нибудь вышнее обстоятельство, напр. правительственное преследование, заставляло энтузиастов привести свое намерение в исполнение. Такие «гонимые» считали себя мучениками; чтобы добиться мученичества, они часто искусственно вызывали гонение, совершая какое-нибудь оскорбление святыни, и, когда являлась на место военная команда, они запирались и сжигались, приняв предварительно меры, чтобы никто не выскочил из огня и чтобы видели, что «все те страдальцы с радостью горели и яко на пир, веселяся, пришли». Таким образом, под влиянием ожидания кончины мира и преследований власти самоубийство принимает грандиозные размеры. Являются энтузиасты, которые мечтают «спалить» всю Русь. Первые самосожжения, о которых дошли до нас сведения, были в период с 1676 по 1683 г., когда в Пошехонском уезде сожгло себя до 1920 человек. До начала 1690-х гг. сожгло себя не менее 20 тысяч человек (до издания указа 7 апреля 1685 г. – не более 3800 душ, остальные – после издания указа). Самосожжения встречаются на всем протяжении XVIII в.; число сжигавшихся за один раз доходило иногда до 2700 душ. Кроме самосожжения, были в ходу также утопление, голодная смерть и самопогребение. Не исчезли самоубийства в расколе и в XIX в.: в 1802 г. некто Юшкин засыпал себя землей, в 1827 г. сын его Иван Юшкин и 36 других крестьян перерезались; в 1860 г. в Олонецкой губ. сожгли себя 15 чел.; в 1897 г. в Терновских плавнях открыты замурованные в погребе фанатики, и замуровавший их Ковалев жалел, что не успел замуровать и себя.

Итак, вера в господство антихриста составляет одну из характернейших черт значительной части раскола. В виду такого утверждения, самоуничтожение раскольников является совершенно естественным  выходом из таких апокалипсических идей.

Из убеждения, что Православная Церковь совратилась в латинство, а в мире царствует антихрист, логически вытекло отношение раскольников к православной церкви. «Попы и диаконы, – говорит один из расколоучителей, – не священны суть по правилам; все они отступницы и еретицы глупии. Православным христианам не подобает от них ныне благословения приимати, ни службы, ни крещения, ни молитвы, и в церкви с ними не молитися, ниже в дому, то есть часть антихристова полка, и от исполнения церковного самовольне отсекшеся, но от всепагубного сына геены, пагубного сосуда сатанина, явившегося в свое время настоящее, о нем же вам изреку, Никона еретика, адова пса, злейша и лютейша паче всех древних еретик, иже быша под небесем». Разрыв с церковью был на первых порах весьма резкий, но затем он смягчился в поповщине и даже в некоторых толках беспоповщины. Поповщина признавала все таинства и поэтому нуждалась в священниках. Когда вымерли все священники дониконовского посвящения, тогда за неимением у поповцев архиерея, который мог бы посвящать новых попов, приходилось принимать посвященных никониан. Восточная церковь знала три разряда еретиков: из первого разряда она принимала в лоно церкви не иначе, как совершив вторично крещение, из второго – путем миропомазания, из третьего – требуя только проклятия ереси. Никониане были причислены сначала к первому разряду еретиков, но скоро стали считаться еретиками второго разряда и над ними совершали только миропомазание. В XVIII в. среди поповцев возникло мнение, что никониан можно принимать и по третьему разряду, т. е. ограничиваясь проклятием ими ереси. Защитником этого мнения был диакон Александр, основатель так называемой диаконовщины. Мнение это не получило перевеса: на старообрядческом соборе 1779 г. было постановлено принимать никониан, совершая над ними миропомазание. Тогда вожди диаконовщины стали хлопотать о примирении с господствующей церковью, которое и совершилось в 1800 г. в виде единоверия. Примирительное направление в поповщине, склонное внести в раскол дух терпимости, стало вообще одерживать верх в XIX веке. Образовалась партия (преимущественно из московской старообрядческой интеллигенции), которая, исходя из факта приема старообрядцами беглых попов, доказывала, что и в господствующей церкви существуют остатки истинного православия. Выразителем этого взгляда явился старообрядец Илларион Егоров Ксенов, составитель известного, наделавшего в 1862 г. много шуму «Окружного послания», в котором доказывалась близость поповщины к господствующей церкви. По этому поводу возникла горячая полемика; большинство старообрядцев оказалось на стороне окружного послания, и в настоящее время (по сведениям П. Н. Милюкова) из 19 существующих в России архиерейских старообрядческих кафедр только 3 заняты противниками «Окружного послания», а 13 – его сторонниками. Иное дело – беспоповщина. Она требует полного разрыва с православной церковью и принимает присоединяющихся к ней православных не иначе, как перекрещивая. Впрочем, требования жизни заставляли и беспоповцев делать много уступок. Уже в 1691 г. один из учителей беспоповщины, вооружавшийся против самосожжений, Ефросин, проповедовал умеренные взгляды: «позываемы от неверных на трапезу, во славу Божию идите и вся представляемая вам ими ядите; также и на торжище вся продаваемая купите, ничто же не сумняшеся за совесть». Учение Ефросина применялось в Выгорецкой общине, которая была большим торгово-промышленным предприятием и, следовательно, постоянно находилась в сношениях с миром, с никонианами. Против этого восстали федосеевцы, но и они в конце концов должны были сделать уступку. Тогда против федосеевцев стали возражать филипповцы. Если жизнь по необходимости сближала беспоповцев с никонианами, то их учение, исходящее из положения о господстве антихриста, отрицающее священство, брак и вообще все таинства, резко отделяло и отделяет их от господствующей церкви. Враждебное отношение раскола к церкви перешло и на государство, раз оно взяло церковь под свое покровительство и стало преследовать раскольников. После собора 1666 г. расколоучители стали говорить, что «напоили никониане царя Алексея Михайловича пиана неповинною христианскою кровию и своим прокислым учением прелести, и ограбили душу его, яко татии и разбойницы духовныи, снявше с него драгую ризу православия и облекоша его в многошвенная своя и раздранная рубища нечестия многаго». Царь Алексей Михайлович «отсечеся от колена царского, и прелестию восхитив власть, несть отча и дедина престола наследник, но восхититель престола римского, сиречь преемник римския веры». С того времени русские цари являются, в глазах крайних представителей раскола, слугами антихриста; не они царствуют, но антихрист, который воплощается в каждом из них по очереди. Для подтверждения своего учения раскольники старались находить число антихристово (666) в именах русских царей посредством разных в них изменений (напр. вместо Николай – Николаай). Из понятия о царе как антихристе вытекло логически положение: молиться за царя – значить молиться об укреплении царства антихриста. Если царь – антихрист, то, значит, и все исходящее от царской власти законы, суды и т. п. – носит на себе печать антихриста. Двуглавый орел, по их мнению, происхождения демонского, потому что все люди, звери и птицы имеют по одной голове, а две главы у одного дьявола. Свод законов – «Богом ненавидимые, кривосказательные, духоборные книги»; должностные лица – слуги антихристовы; синод – «жидовский синедрион»; сенат – «антихристов совет»; делопроизводство по законам – «никонианский богоборный суд». По-своему толкуют раскольники перенесение Петром I нового года на 1 января, учреждение подушной подати: до Петра, говорят они, не было описания народа, «а сей гордый князь мира, антихрист власный, и одушевлен образ самого сатаны по образу Августа Кесаря учинили народное описание и по записании в своя пагубные книги, требуя дани душевныя; сиречь с душ человеческих». В свое время раскольники вооружались и против чая, против кофе, даже картофеля, когда последний распространялся путем административных распоряжений. В первое время существования раскола бывали случаи активного противодействия его правительству. В 1687 и 1689 гг. раскольники нападали на Палеостровский м-рь. В 1693 г., под предводительством Василья Емельянова, они в числе 200 человек напали на Пудожский погост, разграбили попов, завладели церковью, омыли иконы, вынесли новые книги и стали совершать богослужение по-своему. Когда пришли государевы люди, то они, пока было возможно, отбивались, а затем заперлись и сожглись. В 1696 г. «воровские люди и раскольники» совершали грабежи на Волге и Каспийском море. Враждебное настроение раскола было обострено реформами Петра. Раскольники принимают деятельное участие в бунтах астраханском и булавинском. Создается легенда, что Петр – самозванец, жидовин из колена Данова. В 1700 г. о пришествии антихриста проповедует книгописец Григорий Талицкий; в 1707 г. в Новгороде про царя-антихриста говорят посадский человек, священник, офицер и т. д. Не имея сил для открытого сопротивления, раскольники бегут, укрываются, или их укрывают. Правительство старается разыскать беглых, наказывает жестоко и их, и укрывателей. Раскольники не чувствуют себя безопасными внутри государства и бегут на далекие окраины или за границу. Не раскольники подготовили и организовали пугачевщину, но они приняли в ней участие, как один из крупных враждебных правительству элементов. От пугачевщины они ждали возвращения к старой вере и разрушения царства антихриста на земле. Крестом, бородой и уничтожением всех тягостей, которые созданы были правительством и которые раскол считал произведением антихриста, жаловал Пугачев своих приверженцев. Пугачевщина была последним актом, когда он активно заявил свое противодействие власти; не прекратилась только пассивная оппозиция его, наиболее ярко выразившаяся в секте бегунов, или странников. Суровое для раскольников царствование Николая I, разрушение их молелен, уничтожение скитов не вызвало какого-нибудь массового сопротивления, за исключением отдельных случаев. В 1857—58 гг. у раскольников-поповцев возникла мысль просить зашиты у Наполеона III. Мысль эта, говорят, была приведена в исполнение в 1862 г. 15 июня 1862 г. при «Колоколе» под редакцией Кельсиева было основано «Общее Вече», предназначенное специально для русских старообрядцев. «Общее Вече» имело в виду пропаганду революционных идей среди раскольников; но раскол представлял для этого неблагоприятную почву. В одном из политических сочинений федосеевцев против филипповцев находится следующее место: «дабы никто не имел на нас гнева во еже до конца обидети, аще требует враг злата, дадите; аще ризу – дадите; аще почести – дадите; аще веру хощет отъяти, мужайтесь всячески. Мы в последнее время живем – и потому всяку дань даем всякому просящему, дабы не предал враг на муку, или бы не заточил в незнаемое место». Такова, большей частью, и была политика раскола.

Таким образом, касаясь вопроса  отношений раскольников к господствующей Церкви и государству, нужно отметить, что рамки, в которые загнали  себя расколоучители,  явились неудобоисполнимыми, так как их существование  в  государстве и в общении с  православной Церковью продолжались. Но пойти на полное сближение с  «никонианами» раскольники не смогли, поэтому, хотя постепенно и сдавая свои позиции, они все же решились на радикальные решения по отстранению себя от «антихристова мира».

Со времени образования  раскола постоянно принимались  и принимаются меры к тому, чтобы  удержать распространение раскола  и обратить раскольников к православной вере. Меры эти двоякого характера: духовные (увещания, обличения, поучения) и принудительные. Первые применялись  духовной властью, вторые – гражданской, но нередко по настоянию духовенства; послабления суровых законов против раскола часто встречали неприязненный прием в духовной литературе. Уже собор 1667 г. обнародовал повеление и завещание, которым убеждал всех православных слушаться церкви и пользоваться при богослужении вновь исправленными книгами, проклиная всякого, кто осмелится не покоряться церкви. Собор одобрил и издал книгу «Жезл правления, утверждения, наказания, казнения», в которой опровергались мнения расколоучителей и на основании древних примеров вселенской церкви постановил, что «еретики и раскольники не токмо церковным наказаниям имут наказатися, но и царским, сиречь градским законом и казнениям». К «Жезлу правления» духовенство отнеслось равнодушно: ни один экземпляр его не был выписан и куплен. Со стороны раскольников «Жезл» был встречен самой суровой критикой, указавшей в нем важные промахи вроде латинского учения о пресуществлении даров и зачатии Богородицы. 15 июля 1677 г. была напечатана «страшная книга Извещение о том, как по молитве одного благочестивого мужа Вышеславцева, у него сложилось три пальца для крестного знамения и о руке преподобного Комненоса, изображающей троеперстное крестное знамение». Издавалось и много других поучений, посланий и обличений против раскольников. Такие послания писал, например, патриарх Иоаким, сибирский митрополит Игнатий; даже Юрий Крыжанич в 1675 г. написал «обличение на Соловецкую челобитную». Все эти писания вызывали полемику, но практических результатов не имели: раскол продолжал увеличиваться и расширяться. Для обсуждения этого обстоятельства в 1681—1682 году был созван собор в Москве, под председательством патриарха Иоакима. Собор постановил открыть новые епархии, нераскаянных раскольников отсылать к гражданскому суду; пустыни и часовни, устроенные раскольниками, уничтожать; запрещена была продажа тетрадей, листов и столбцов с выписками из Священного Писания; старые книги велено было отбирать, а взамен выдавать безденежно новые. После мятежа 5 июля 1682 г. патриарх Иоаким разослал по епархиям и велел читать каждую неделю тетради соборных постановлений, состоявшихся по случаю казни Никиты Пустосвята. 20 сентября 1682 г. была напечатана и разослана по епархиям для всенародного чтения книга Цвет духовный, заключающая в себе историю исправления церковных книг и разбор по статьям стрелецкой челобитной. Были основаны четыре новые епархии в местах, где раскол наиболее распространялся: Холмогорская, Устюжская, Воронежская и Тамбовская. Законом 7 апреля 1685 г. было постановлено: