Аналіз історіографії та джерел

Зміст

 Введення 

 Аналіз історіографії  та джерел 

1. Становлення «великі  душі» 

1.1 Як гартувалася сталь 

1.2 Африканські університети 

1.3 Сатьяграха, ахімса, свадеші і сварадж у вченні Ганді

2. Курс на незалежність 

2.1 Конгрес встановлює  міжнародні зв'язки 

2.2 «Соляний похід» і  друга кампанія-співпраці 

3. Повернення 

3.1 Тюрми і голодування 

3.2 Остання жертва на  вівтар свободи 

 ВИСНОВОК 

 СПИСОК ВИКОРИСТАНИХ  ДЖЕРЕЛ 

 

ВСТУП

Так хто ж такий Махатма Ганді? Чому наше молоде покоління так мало знає про маленьку людину, роль якого виявилася незаперечно велика? Чим цінні його життя, його вчення, його спадщина і стало важливим питанням, відповідь на яке я хочу дати в даній дипломній роботі, тема якої звучить так: «Політична діяльність Махатма Ганді».

 Вивчення даної проблеми  необхідно для того, щоб показати, наскільки важливі і вічні  ті непорушні істини, автором  яких з'явився чоловік, ім'я  йому «Велика душа». Нове століття, як і минулий, незважаючи на величезну кількість нових віянь і різницю смаків двох різних поколінь, також несе в собі проблему насильства, і також стурбований проблемою боротьби з насильством. І саме тут камінь спотикання, саме тут ми зобов'язані пам'ятати великі думки «Великої душі», що головний засіб боротьби з насильством - є ненасильство, як би парадоксально це не звучало.

 Видатний керівник  національно-визвольного руху Індії,  мислитель, політичний і громадський  діяч Мохандас Карамчанд Ганді, який увійшов в історію сучасної цивілізації як Махатма ("Велика душа") був убитий індуським фанатиком 30 січня 1948.

 З того дня минуло  понад шість десятиліть, але інтерес  до особистості Ганді не слабшає.  Більш того, в наші дні, коли, як завжди під час великих  історичних поворотів, "думка  мимоволі звертається до питання  про сенс історії", цей інтерес  помітно зріс. Для нас сьогодні  особливо важливі долі тих  людей, вчення та діяльність  яких, ознаменувавши переломні етапи  суспільного розвитку і високу  ступінь їх осмислення, пережили  свій час і створили неминущі  загальнолюдські цінності. До них  відноситься і Махатма Ганді. Унікальну роль Ганді в історії людства сьогодні визнають багато. Однак однозначно оцінити цю роль дуже важко.

 Дж. Неру назвав Ганді "людиною релігії", але не релігійним діячем, та Ганді і ніколи не був ним. Протиставлення релігійний-світський взагалі не можна застосувати до нього. Ганді ніколи не виступав в якості апологета однієї певної релігійної системи, в якості представника конкретної релігійної громади. За його словами, він завжди керувався тим, що "релігійна практика і догми можуть відрізнятися, але етичні принципи в усіх релігій спільні". Його релігійність не має нічого спільного з релігійним фанатизмом і релігійної обмеженістю.

 Сучасники називали  Ганді "совістю людства", пророком, святим. Але насамперед вони бачили  в ньому духовного вождя Індії  в її боротьбі проти британського  імперіалізму за своє визволення.

Предметом дослідження є політична діяльність. Інформаційною базою для написання дипломної роботи послужили праці вітчизняних і зарубіжних вчених і політиків, письменників і громадських діячів.

 Об'єкт дослідження видатний керівник національно-визвольного руху Індії, мислитель, політичний і громадський діяч Мохандас Карамчанд Ганді.

Метою моєї роботи було розглянути Ганді як особистість, спробувати з'ясувати, як його переконання, внутрішні установки і світогляд вплинули на суспільно-політичну діяльність окремої країни і світу в цілому.

 Для досягнення зазначеної  мети в курсовій роботі необхідно вирішити наступні завдання:

- Розглянути процес становлення  та формування особистості М.  Ганді, його світогляду;

- Визначити як релігійні  та суспільно-політичні погляди  Махатми вплинули на політичний процес того часу;

- Простежити діяльність  Махатми Ганді в боротьбі за незалежність Індії;

- З'ясувати, в чому  полягало своєрідність методів  боротьби даної людини і чим  було це своєрідність обумовлено;

- Оцінити результати  і підсумки політичної діяльності  Ганді. 

 

Історіографія питання

 У радянській історичній  літературі ще за життя Ганді  почалася суперечка про сутність  його вчення і про те, чиї  інтереси він представляє - селянства,  дрібної буржуазії або індійської  національної буржуазії.  Суперечка  ця веде початок від полеміки  на II конгресі Комінтерну між  В.І. Леніним та індійським  революціонером Р.М. Роєм.  Ленін  вважав, що Ганді "як натхненник  і вождь масового руху був революціонером". На противагу йому Рой, який і наводить у своїх мемуарах цю ленінську характеристику, стверджував, що "як релігійний і культурницький відродженець, Ганді неминуче повинен був бути реакціонером у соціальному відношенні, як би революційно він не виглядав політично" . Той же Рой дав жорстку класову характеристику вчення Ганді як дрібнобуржуазної ідеології, а оскільки він вважав дрібну буржуазію реакційною силою, то це тільки зміцнювала його оцінку гандизма як реакційного ідейно-політичного руху.

 У 20-х роках оцінки  гандизма як дрібнобуржуазної і навіть селянської ідеології були порівняно широко поширені в радянській літературі. У той же час зберігалася політична оцінка історичної ролі Ганді, дана Леніним на II конгресі Комінтерну. Це не суперечило визначенням Ганді як дрібнобуржуазного ідеолога, оскільки індійська дрібна буржуазія розглядалася в той час більшістю діячів Комінтерну і радянськими вченими як революційна сила. Однак після висловлювання Сталіна про те, що буржуазія разом з феодалами і імперіалізмом як реакційна сила протистоїть трудящим, класова оцінка Ганді змінилася. Він був віднесений до табору буржуазії, що призвело фактично до заперечення його позитивної історичної ролі. Спрощеність цих односторонніх оцінок гандизма ще в 1956 р . була визнана радянськими сходознавцями, А.Д.  Дьяковим, І.М. Рейснера і Є.М. Жуковим .

 Принципово новим став  підхід до Ганді, до його  світогляду та історичної місії  у вчених 60-80-х років. Менш жорсткими,  стали класові оцінки. Слід зазначити  сформульований радянського індолога  теза про "комплексному" характер  світогляду Ганді, розкриває багато  важливі особливості його поглядів, а також заклик не виривати  буржуазні елементи його ідеології  з "небуржуазного контексту", а розглядати гандизм як глибоко національне, своєрідне вираження утопічного селянського ідеалу соціалізму і пам'ятати, що "соціальне значення концепцій гандизма зовсім не вичерпується тим одностороннім вузькокласовим заломленням, яке надала їм індійська буржуазія". По-новому поглянути на Ганді дозволяє нам і спроба пояснити величезний вплив Ганді на суспільний розвиток Індії популістським характером його ідеології, причому сама ця ідеологія розглядається як переважно дрібнобуржуазна.

 У самій Індії та  за її межами за життя Ганді  для позначення його вчення  та очолюваного ним руху застосовувався  термін "гандизм". Широке поширення він одержав і в радянській літературі. Для визначення місця Ганді в історії виділення категорії "гандизм" багато в чому виправдано. Однак сам Ганді був проти цього терміна. За його словами, всі "ізми" - анархізм, соціалізм, комунізм - носять сектантський характер. Тому, стверджував він, "немає такого предмета, як гандизм, бо я не хочу залишити після себе жодної секти" .

 Поступове звільнення  вчених-марксистів від догматичного  підходу до Ганді та його  вчення, багато в чому диктувало  вказівками зверху (установки Сталіна), в 60-ті роки спостерігається  і в індійській марксистській  літературі.

 Аж до VII конгресу Комінтерну, коли почалося подолання сектантства  комуністів щодо національно-визвольного  руху, гандизм характеризувався не інакше як захисник капіталізму і союзник імперіалізму.

 У  1939 р  . один з  лідерів Комуністичної партії  Індії С.Г. Сардесаі у статті, що з'явилася в органі КПІ "Національний фронт", визнав необхідність відмови від цих оцінок і "ретельного дослідження та виявлення всіх позитивних сторін гандизма". Проте до останнього часу Ганді однозначно розглядалося в індійській марксистської літературі як "головного лідера індійської буржуазії". Тим не менш, підходячи і сьогодні до Ганді з класових позицій і відзначаючи його класову обмеженість, індійські комуністи 50-60-х років багато в чому звільнилися від колишніх догматичних оцінок. Багато хто з них починали свій шлях як найближчі сподвижники Ганді. І незважаючи на принципові розбіжності з Ганді буквально з усіх питань індійського національно-визвольного руху, незважаючи на постійні зіткнення з ним за його життя і різку критику всього того, щось увійшло в історію під терміном "гандизм", вони нерідко так само, як і всі індійці, називали і називають його "батьком нації" і Махатмою.

 Особливу увагу варто  звернути безпосередньо на праці  самого М. Ганді. Зібрання творів  Ганді складає 80 томів, тисячі  статей і величезна кількість  листів. Російською мовою видано  зовсім небагато книг Ганді.  За останні 10 років видано, судячи з усього, тільки 2 книги: Вислови Ганді "Про Молитві" і книга "Моя віра".

"Моя Віра" - це книга  роздумів про релігії і моральності.  Ганді ділиться з нами своїми  осяяннями і результатами життєвого  досвіду, спрямованого на пошук  і осягнення Істини. Ганді, будучи  глибоко релігійною людиною, намагався  привнести релігію і моральність  у всі сфери людського життя:  соціальну, економічну, політичну.  Це книга про Індію і індуїзмі, про релігію, що носить характер  безумовного прийняття, любові  і співчуття, релігії або Віри  в Істину і моральність. 

 Автобіографія Ганді  вперше була видана в СРСР  в 1934 р. видавництвом ОГИЗ - СОЦЕКГІЗ  під редакцією І. М. Рейснера.  Книга отримала назву "Моя Життя". В оригіналі ця книга називається "Автобіографія: Мої експерименти з Істиною".  Переклад з англійської зроблений Р. Ульяновським, ним же написано передмову. Книга видана з скороченнями і з політичної правкою. Рік видання говорить сам за себе.

 Повторно Автобіографія  була видана в СРСР у 1969р.  Книга видана знову ж таки  під колишньою назвою "Моє життя"  під редакцією все того ж  проф. Р. А. Ульяновського. Переклад  з англ. зроблений А.М. Вязьміной. На мій погляд, цей переклад зроблений краще, ніж переклад 1934 року. У своїй роботі я буду я безпосередньо користуватися цією книгою. Усі цитати, взяті з даного джерела, будуть оформлені з посиланнями на цю книгу.

 Ромен Роллан у своїй  книзі «Махатма Ганді» (переклад з французької Т. М. Кладо, під ред. М. А. Сальє) дає дуже глибокий і різнобічний аналіз життя та діяльності «Великої душі», широку картину політичної обстановки того часу. Ця книга цінна великою кількістю цитат з книг самого Ганді, великою кількістю висловлювань про Ганді великих і відомих людей.

 Всі матеріали, які  почерпнуті з даного джерела  і застосовуються в моїй дипломній  роботі, оформлені посиланнями на  цю книгу. 

 У журналі «Людина»  за 2001 рік є стаття «Роздуми  про Ганді» Дж. Оруелла. Переклад з англійської Володимира Ринкевич. У цій статті автор ділитися своїми враженнями саме про дану книзі Ганді. Крім цього, аналізуючи основні положення вчення Ганді про ненасильстві, Оруелл намагається знайти в ньому відповіді на існуючі питання сучасної цивілізації.

1. Становлення  «ВЕЛИКОЇ ДУШІ» 

1.1 Як гартувалася  сталь 

2 жовтня 1869 у сім'ї дивана (прем'єр-міністра) крихітного індійського  князівства Порбандар народився шостий і, як виявилося, остання дитина. Слабенького і худенького хлопчика назвали Мохандас Карамчанд. Батько немовляти Карамчанд Ганді був своєрідною «білою вороною» серед вкрай корумпованих, пихатих та жадібних індійських чиновників. Карамчанд і його дружина Путлібай (мати нашого героя) належали до самого ортодоксальному вішнуістскому напряму в індуїстській релігії, вони не вживали алкоголю, м'яса, не палили тютюн. Індуїстська релігія, як, втім, і будь-яка інша, забороняє ображати людей, красти і брати хабарі. Однак, з усіх чиновників лише Карамчанд Ганді сприймав ці релігійні приписи не як якісь абстрактні поняття, а як керівництво до дії.

 Коли Мохандасу було сім років, у його батька виник конфлікт з британським агентом у Порбандар. Карамчанд позбувся своєї посади, проте князь сусіднього Раджкот негайно запропонував йому аналогічне місце. Родина Ганді переїхала до цього міста, де Мохандас пішов до початкової, а пізніше і до середньої школи. Майбутній лідер нації не вирізнявся якимись помітними успіхами в навчанні, був дуже боязка і уникав товариства інших дітей. Але вже на першому році навчання в середній школі стався випадок, в якому, наче у краплині води, видно майбутній Махатма. До школи приїхав англійський інспектор, який загадав учням написати англійською п'ять слів, зокрема слово «казан». Дванадцятирічний Ганді написав це слово неправильно. Вчитель штовхнув його, бажаючи, щоб Мохандас переписав слово в сусіда. «Але я вважав, - згадував Ганді через багато десятиліть, - що вчитель перебуває в класі для того, щоб не давати нам списувати. Всі учні написали слово правильно і тільки я опинився в дурному положенні. Пізніше вчитель намагався довести мені, що я вчинив нерозумно, але це йому не вдалося ». І протягом усіх 67 років, які ще судилося йому прожити, ніколи нікому не вдалося змусити його зробити щось, що Ганді вважав би негідним. Під загрозою не лише поганої оцінки, але й втрати майна, свободи, краху політичної кар'єри, фізичних катувань і навіть смерті.

 Карамчанд Ганді на той час був уже невиліковно хворий і незабаром помер. Але перед смертю все-таки наполіг на одруженні свого найменшого сина. Так Мохандас змушений був у віці 13 років узяти шлюб.  Дружина Ганді, його ровесниця Кастурбай, стала на все життя його вірною помічницею в усіх справах і померла 1943 року в британській в'язниці, куди була укладена разом з чоловіком та іншими керівниками визвольного руху. Тим не менш, Ганді згодом дуже негативно оцінював звичай дитячих шлюбів.