Шпаргалка по "Философии"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

41. Социально-политические и антропологические концепции Нового времени.

 
  Первым наброском философской системы Гоббса стало небольшое сочинение, написанное по-английски в 1640 г., распространявшееся в течение нескольких лет в рукописи и изданное в 1650 г. в виде двух отдельных произведений - «Человеческая природа» и «О политическом теле». События начавшейся в 1640 г. английской буржуазной революции вынудили Гоббса покинуть Англию и пополнить ряды роялистской эмиграции в Париже. Эти же события заострили его интерес к осмыслению общественно-политической проблематики и заставили в 1642 г. выпустить сочинение «О гражданине», которое по общему замыслу философской системы Гоббса составляет ее третью часть. Все более расходясь с роялистской эмиграцией, в которой большую роль играли клерикальные круги, философ вернулся в Англию, где в эти годы правил лорд-протектор Кромвель, с которым он сотрудничал по некоторым вопросам. В 1651 г. с позволения Кромвеля в Лондоне появилось самое большое философско-социологическое произведение Гоббса - «Левиафан, или материя, форма и власть государства церковного и гражданского», продолжавшее антиклерикальные идеи, высказанные в сочинении «О гражданине», и задуманное как оправдание диктатуры Кромвеля. В 1655 г. Гоббс публикует свою работу «О теле», представляющую первую часть его философской системы. В ней излагается его методология, учение о знании и общие вопросы истолкования бытия, природы. В 1658 г. появляется сочинение «О человеке», представляющее вторую часть философской системы Гоббса. 
  После реставрации монархии в Англии положение Гоббса осложняется. Враждебное отношение духовенства и придворных кругов к автору «Левиафана» приводит к тому, что против него выдвигают наиболее тяжелые в ту эпоху идеологические обвинения в атеизме и свободомыслии. Гоббсу запрещают печатать книги, имеющие отношение к религии и политике (это запрещение относилось, прежде всего, к его произведению «Бегемот», вышедшему в 1668 год, посвященному истории гражданской войны в Англии). Последние годы своей жизни Томас Гоббс посвящает переводу на английский язык «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, который заканчивает на девяностом году своей жизни. Зимой 1679 года 4 декабря Гоббс умер. 
  Продолжая линию Бэкона, Гоббс рассматривал знание как силу и конечной задачей философии признавал ее практическую пользу, содействие «увеличению количества жизненных благ». Однако в отличие от Бэкона, на первый план Гоббс выдвигал научное понимание общества как средство познания причин гражданских войн и их преодоления. Гоббс создал первую в истории философии законченную систему механистического материализма. Геометрия и механика для Гоббса - идеальные образцы научного мышления. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяженных тел, различающихся между собой величиной, конфигурацией, положением и движением. Последнее понимается как чисто механическое, т.е. как перемещение; к нему сводятся все высшие формы движения. 
  Отрицая объективную реальность качественного многообразия природы, Гоббс рассматривал чувственные качества не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Он разграничивал протяженность, реально присущую телам, и пространство - как образ, создаваемый разумом («фантазма»), объективно-реальное движение тел и время - как субъективный образ движения. 
  Метод познания у Гоббса представляет собой искусственное соединение рационализма с номинализмом. Переход от единичного к общему, от чувственного восприятия к понятиям совершается у Гоббса на основе номиналистической концепции, согласно которой общие понятия - лишь «имена имен». Гоббс различал два метода познания: логическую дедукцию механики и индукцию эмпирической физики. 
  Социальное учение Гоббса о государстве оказало значительное влияние на развитие европейской общественной мысли. Гоббс определял государство как «искусственное тело», рассматривал его как человеческое, а не божественное установление. Государство возникло на основе общественного договора из естественного существования, когда люди жили разобщено и находились в состоянии «войны всех против всех». Государство было учреждено в целях обеспечения всеобщего мира и безопасности. В результате общественного договора на государя (или государственные органы) были перенесены права отдельных граждан, добровольно ограничивших свою свободу. На государя была возложена функция охраны мира и благоденствия. 
  «Пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех». 
  «Конечной причиной, целью или намерением людей (которые от природы любят свободу и господство над другими) при наложении на себя уз (которыми они связаны, как мы видим, живя в государстве) является забота о самосохранении и при этом о более благоприятной жизни. Иными словами, при установлении государства люди руководятся стремлением избавиться от бедственного состояния войны, являющегося [...] необходимым следствием естественных страстей людей там, где нет видимой власти, держащей их в страхе и под угрозой наказания, принуждающей их к выполнению соглашений и соблюдению естественных законов [...]. 
  В самом деле, естественные законы (как справедливость, беспристрастие, скромность, милосердие и (в общем) поведение по отношению к другим так, как мы желали бы, чтобы поступали по отношению к нам) сами по себе, без страха какой-нибудь силы, заставляющей их соблюдать, противоречат естественным страстям, влекущим нас к пристрастию, гордости, мести и т. п. А соглашения без меча лишь слова, которые не в силах гарантировать человеку безопасность (Антология мировой философии. Т.II, стр. 192)». 
  Благо народа, полагал Гоббс, - высший закон государства. Забота о мире - основа «естественного права», созданного общественным договором. Гоббс всячески превозносил роль государства, признаваемого абсолютным сувереном. В вопросе о формах государства симпатии Гоббса были на стороне монархии. 
  Гражданские обязанности, вытекающие из общественного договора, совпадают по своему содержанию с моральным долгом, различаясь характером санкций. Поскольку гражданский мир рассматривается Гоббсом как величайшее благо, естественные законы нравственности совпадают с гражданскими добродетелями. 
  Политический либерализм Дж. Локка 
  Джон Локк (1632 - 1704 гг.) родился в семье судейского чиновника. Учился в Оксфордском университете и по окончании его некоторое время преподавал там. Локк не отличался хорошим здоровьем. Постоянные заботы о собственном здоровье рано привели Локка к изучению медицины. Он даже стал искусным врачом, но не стал заниматься врачебной практикой, исключая помощь друзьям. 
  В 1666 г. Локк познакомился с лордом Эшли, страдавшим непонятной болезнью. Поставив точный диагноз, Локк посоветовал лорду сделать операцию и тем самым спас ему жизнь. В знак благодарности лорд Эшли предложил Локку поселиться в его доме навсегда. Локк принял предложение, поступив на службу к лорду Эшли. Выполняя служебные обязанности и обязанности домашнего доктора, Локк одновременно усиленно занимался философией и естественными науками. В 1668 г. Локка избирают членом Королевского естественнонаучного общества, а в 1669 г. - членом Совета этого общества. 
  Занятия наукой не помешали ему окунуться в политическую жизнь. Локк стал непосредственным участником политической жизни и борьбы против феодального абсолютизма в Англии, занимал некоторое время административные должности. В процессе этой борьбы неоднократно был вынужден покидать Англию, эмигрируя на континент (во Францию и Нидерланды). Не прекращая все это время научной деятельности в качестве естествоиспытателя и философа, Локк становится наиболее видным политическим идеологом партии вигов. Вскоре после «Славной революции» 1688 г., когда английским королем стал нидерландский штатгальтер Вильгельм Оранский, Локк возвращается в Англию и выпускает здесь один за другим свои философские и политические труды, разработанные им ранее. Важнейший из них - знаменитый и обширный «Опыт о человеческом разуме», появившийся в Лондоне в 1690 г. (автор работал над ним в общей сложности около 20 лет). Примерно одновременно были опубликованы «Письма о веротерпимости», «Трактаты о государственном правлении», а затем и ряд других произведений. Большое философское значение для этой эпохи имела полемика Локка с епископом Стиллингфлитом, а также с видным французским философом той эпохи Мальбраншем. 
  В центре философии Локка - теория познания, развитая в традиции английского эмпиризма. Согласно Локку, не существует врожденных идей и принципов - ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею 
  Бога; все человеческое знание проистекает из опыта - внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). 
  «Некоторые считают установленным взгляд, будто в разуме есть некоторые врожденные принципы, некоторые первичные понятия, coinai ennoiai, так сказать запечатленные в сознании знаки, которые душа получает при самом начале своего бытия и приносит с собою на свет. Чтобы убедить непредубежденных читателей в ложности этого предположения, достаточно лишь показать, как люди исключительно при помощи своих природных способностей, без всякого содействия со стороны врожденных запечатлений могут достигнуть всего своего знания и прийти к достоверности без таких первоначальных понятий или принципов». 
  В основе знания лежат простые идеи, возбуждаемые в уме различными качествами тел - первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Локк различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. 
  «До сих пор мы рассматривали идеи, при восприятии которых ум бывает чисто пассивным. Это - простые идеи, получаемые от вышеуказанных ощущения или рефлексии. Ум не может создать себе ни одной из таких идей и не может иметь ни одной идеи, которая бы не состояла всецело из них. Но ум, будучи совершенно пассивным при восприятии всех своих простых идей, совершает некоторые собственные действия, при помощи которых из простых идей, как материала и основания для остального, строятся другие. Действия, в которых ум проявляет свои способности в отношении своих простых идей, суть главным образом следующие три: 1) соединение нескольких простых идеи в одну сложную; так образовались все сложные идеи; 2) сведение вместе двух идей, все равно, простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; так ум приобретает все спои идеи отношений; 3) обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности; это действие называется «абстрагированием», и при его помощи образованы все общие идеи в уме». 
  Локк определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей. Познание Локк делит на интуитивное (познание самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (познание положений математики, этики, бытия, Бога) и сенситивное (познание существования единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее ясное, что вносит в его концепцию явный рационалистический элемент. 
  Хотя Локк полагал, что этика может быть наукой наподобие математики, он не создал последовательной этической теории. Свои утилитарные максимы о том, что добро есть то, что доставляет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, в достижении чего и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Локк корректировал определением морального добра как подчинения человеческой воли закону, коренящемуся в божественной воле, - «истинной основе морали». В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счете достигается гармония между личными и общественными интересами. 
  Социально-политическая концепция Локка содержится в «Двух трактатах о государственном правлении». Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов Р. Филмера на божественное право абсолютной королевской власти, второй содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688 - 1689 гг. Возникновение государственной власти Локк рисует с позиций теорий естественного права и «общественного договора». В отличие от абсолютистской теории государства Гоббса, правительству, согласно Локку, передается только некоторая часть «естественных прав» (отправление правосудия, внешних сношений и т.п.) ради эффективной защиты всех остальных - свободы слова, веры и, прежде всего, собственности. Локк выдвигает концепцию разделения властей. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и «федеративной» (внешних сношений), причем само правительство должно подчиняться закону. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать безответственное правительство и даже ниспровергнуть его.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

42. Альтернатива эмпиризма и рационализма в философии XVII-XVIII вв.

Представитель философии рационализма - Годфрид Вильгельм Лейбниц. Субстанций с точки зрения Лейбница бесконечно много. Раз их бесконечно много, то почему в мире существует такой порядок? Потому что Бог создал мир наилучшим из всех возможных способов. Почему же эти законы и порядки такие, а не другие? Ученые до сих пор не могут дать ответ на вопрос, почему такое значение имеет число 2, почему во всех мифологиях ведется борьба между двумя силами добром и злом. Он говорит, что мир создан Богом как один из возможных миров. В принципе возможны разные миры, но Бог избрал один, который и воплотил в жизнь.

По мнению Декарта существуют две субстанции - и материальная, и духовная. Материальную мы видим вокруг себя, ощущаем, а духовное мы не ощущаем, а только его мыслим, по самому факту суждения мы это и узнаем. Спиноза говорил, что на самом деле это одно и тоже, только увиденное с разных сторон. Лейбниц же считал, что реальность вся имеет духовную природу.

По Бэкону источником любого истинного знания, которым обладает человек, является опыт. Когда человек что-то познает, то он делает это сам, и никто другой. До Бэкона считали, что истина уже постигнута. Бэкон же говорит, что ответов на вопросы нет, опыт - главный источник всех знаний. Сейчас человечество знает намного больше, чем раньше, ибо накапливался опыт.

Первым, кто обратил на это внимание и создал философское направление противоположное Бэконовскому, был Рене Декарт. Прямая противоположность Бэкону. Он считал, что опыт в познании играет второстепенную, вспомогательную роль, а главную - разум. Опыт показывает нам единичные предметы, то есть сколько бы мы не провели опытов, можно сказать, что определенная закономерность выполняется в этих случаях, а может быть в еще одном случае ее нет. Поэтому мы считаем, что должна быть наука, которая устанавливает законы мира, еще должен быть один источник познания. Его хотел найти Декарт. Для Бэкона все помехи в процессе познания имеют приходящий характер. Декарт же считал, что ошибочным может быть любое утверждение. Если я закрою глаза, а вы мне скажете, что на улице светит солнце, я не знаю верно это или нет. Усомниться можно, а есть ли что-нибудь в чем нельзя усомниться? Человек не может усомниться в том, что он сомневается. Но если я сомневаюсь, то я мыслю, я думаю, а значит есть я, которое мыслит, я существую. Мыслю следовательно существую.

Критическим продолжателем Декарта был Спиноза Барух. Спиноза же был единственным человеком, который вообще не принадлежал ни к какому религиозному направлению. Его философия - продолжение философии Декарта. По его мнению, субстанций не может быть две. Должна быть только одна. В доказательство приводит математический пример. Есть треугольник. Принадлежность треугольника к одной или другой субстанции зависит от того, о каком треугольнике идет речь: понятие треугольника - субстанция мыслящая, понятие треугольника наглядного, нарисованного - материальный треугольник, занимающий определенное пространство, материальная субстанция, но ведь это один и тот же треугольник. То есть это две стороны одного и того же. Математика показывает, что протяженное и мыслящее - это не две субстанции, а это две стороны одной и той же субстанции. К тому же, наверняка, есть больше чем две стороны, бесконечное множество сторон одной и той же субстанции. Поэтому единая субстанция - это природа. Ее атрибуты протяженность и мысль.

 

43. Антропология и теория познания Канта.

 

Кант родился в Кенигсберге (ныне Калининград) в Восточной Пруссии в 1724 г. Труды: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения»

Кант говорил, что научное познание интересуют суждения всеобщие и необходимые, дающие прирост знания. Так у него возникает теория суждений. Аналитическое суждение формируется априорно, нет необходимости прибегать к опыту. Оно универсально, но не прибавляет нового знания. Именно поэтому наука широко использует эти суждения для объяснения, но никогда не для обоснования своих положений. Синтетическое суждение, напротив, наращивает знание постольку, поскольку о субъекте сообщается нечто новое. Основываясь на опыте, мы чаще всего прибегаем к синтетическим суждениям, например, в экспериментальных науках.

Наше познание, как отмечали философы, имеет две ветви – чувства и рассудок. Они разнятся не по степени от смутного до ясного, а по самой природе. Возможно, говорит Кант, корень у них был общий, но нам он неизвестен. Посредством чувственности объекты попадают в зону нашего внимания, рассудок позволяет нам обдумывать их. Кант дает следующие терминологические разъяснения. Ощущение– результат действия предмета на нашу способность воспринимать и представлять. Чувственность(восприимчивость) - это способность получать представления тем способом, каким предметы воздействуют на нас. Интуиция есть непосредственное проникновение в суть предметов. ПО Канту есть лишь одна интуиция – чувственная. Человеческий рассудок не способен к мгновенному и непосредственному усвоению сути того или иного явления, но, когда он анализирует, не может не сверяться с чувственными данными. Предмет чувственной интуиции называется феноменом. В самом феномене (т.е. вещи представленной в чувственном виде) Кант различает форму и материю.

Помимо чувственных интуиций, у человека есть еще и способность анализировать. Сначала предметы действуют на чувства, затем мы обдумываем результат. Рассудок не постигает суть, а чувственная интуиция не анализирует, истина рождается в их союзе. Именно поэтому мы особо выделяем эстетику как науку о законах чувственности. Правила работы интеллекта изучает логика, логика делится на общую и трансцендентальную.

Разум человеческий не только способен к теоретическому познанию, но способен и к моральному действию. Эту последнюю способность изучает «Критика практического разума». Цель практического разума показать волю в действии, направленном на контакт с реальностью. «Практическими принципами» Кант называет общие детерминации воли, в подчинении которых есть множество частных практических правил. Кант делит практические принципы на максимы и императивы. Максима есть субъективный принцип, относящийся к отдельным индивидам, а не ко всем вместе. Императивы, напротив – объективные практические принципы, значимые для всех.

Постулаты практического разума:1. Свобода есть условие императива. 2. Существование Бога возведено к постулатам следующим образом. Добродетель – конечно, благо, но еще не благо во все его полноте. Моральный закон повелевает быть виртуозным, чистым и честным, что делает человека достойным счастья, и отсюда постулат о Боге и ином мире, где реализуется все разумное, невозможное в этом мире. 3. Бессмертие души становится постулатом. Идея блага требует подчинить волю моральному закону, но это уже идеал святости. А поскольку это категорическое требование, которого никто из нас грешных не может выполнить, Томы относим его к бесконечному. Однако бесконечный прогресс по Канту возможен, если допустить существование некой разумной личности, бесконечно расширяющейся и бессмертной по имени душа.

Трансцендентальная диалектика Канта говорит о следующем. Человеческое познание ограничено горизонтом опыта. Его попытки выйти за пределы опыта естественны, так как они отвечают духовным запросам человека. Оказавшись за горизонтом опыта, человеческий дух неизбежно попадает в ловушку иллюзий. Можно защититься от иллюзий, но нельзя избавиться от них насовсем. Неизбежность иллюзии – в ее укорененности в субъект - объектной природе познания. Следовательно, нужна естественная и необходимая диалектика чистого разума. В последней части «Критики чистого разума» Кант перечисляет, сколько и какие именно иллюзии характерны для человеческого духа, пока он не войдет в пространство порядка. Критическое изучение таких ошибок и есть, по Канту, диалектика.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

44. Система и метод в философии Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте в 1770 г. Труды: «Народная религия и христианство», «Конституция Германии», «Жизнь Иисуса», «Феноменология духа».

Концепцию философии Гегеля можно свести к следующим трем пунктам: 1) Реальность как таковая есть бесконечный Дух; 2) Структура, или, лучше сказать, сама жизнь Духа, а значит, и процесс, в соответствии с которым развивается философское познание, есть диалектика; 3) Особенностью, ярко отличающей эту диалектику от всех предшествующих ее форм, является то, что Гегель называл «спекулятивным» элементом, который является ключом к разгадке мышления философа.

Разъяснение этих трех пунктов укажет на цель и границу философских суждений Гегеля.

1).Дух в самопорождении создает  и преодолевает собственную определенность, становясь бесконечным. Дух, как  процесс последовательно создает  нечто определенное, а значит  и отрицательное. Дух кругообразен, начало и конец совпадают в динамике: частное всегда разрешается во всеобщем, сущее – в должном, реальное – в разумном. Движение как свойство Духа – это движение самопознания. В циркулярном движении духовной основы философ различает три момента: 1.бытие – в себе; 2. инобытие, бытие - для - другого; 3. возвратное бытие – в – себе – и – для – себя.

2) Задача, которую перед собой  ставит Гегель, состоит в «содействии  восхождению философии к высотам  науки» через открытие и применение  «нового метода». Такой метод Гегель находит в диалектике. Иначе говоря, диалектика превращается у него в систему научного метода.

Гегель выделяет «три стороны» диалектического движения, в упрощенной форме эти три момента принято обозначать: «тезис», «антитезис», «синтез». Гегель отдает предпочтение более сложному языку. Первый момент назван Гегелем «абстрактной, или рассудочной, стороной»; второй определен как «диалектическая (в узком смысле), или негативно разумная сторона»; третий обозначен как «спекулятивная, или позитивно разумная сторона».

Рассудок – это главным образом способность, которая абстрагирует определенные понятия. Он различает, разграничивает, останавливаясь на определениях, которые находит в какой-то степени окончательными.

Выход за грани рассудка есть особое свойство разума, имеющее как отрицательный, так и положительный момент. Отрицательный момент, называемый Гегелем диалектическим в узком смысле (диалектика в широком смысле охватывает все три описания), состоит в расшатывании окостеневшего рассудка и его продуктов. Однако размягчение рассудочных понятий выводит на свет целый ряд противоречий и противоположностей, которые первоначально были подавлены рассудком.

Спекулятивный, или положительно-разумный момент ест постижение единства противоположных определений, или положительное, возникающее в результате разрешения противоположностей.

3). «Спекулятивный» момент есть  некое «снятие», сочетающее в  себе одновременную функцию «устранения  – и - сохранения». Спекулятивное  – та вершина, которая достигается  разумом. Это измерение Абсолюта. Гегель сравнивает спекулятивное с тем, что в прошлом называли «мистическим», иными словами, с тем, что схватывает Абсолют за пределами рассудка.

 

 

 

 

 

 

 

45.  Антропологический принцип  в философии (Л.Фейербах, Н.Г.Чернышевский).

Людвиг Фейербах (1804-1872). Труды: «Сущность христианства», «Мысли о смерти и бессмертии». Как и Гегель, Фейербах принимает единство конечного и бесконечного. Однако это единство реализуется в человеке, а не в Боге и не в абсолютной Идее. Человека философия должна принять во всей его полноте, в его природной социальности. Великий основной факт человеческой истории – религия – не может быть отвергнут философией, его следует понять. Истина религии – в отношении человека к своей сущности. Ложность ее в том, что эту сущность он уже воспринимает не как свою, но как чужую. Бог, следовательно, есть зеркало человека. В молитве он обращается к собственному сердцу, чудо есть реализованное сверхъестественное желание. Итак, по Фейербаху, религия – это исключительно человеческий факт. Что человек думает, каковы его принципы, - таков его Бог. Отсюда вывод Фейербаха: срытое ядро теологии есть антропология. Человек склонен вынести свое бытие вовне, чтобы затем найти его в себе.