Шпаргалка по "Философии"

В ХIХ веке в атмосфере славянофильства возродилась идея русского византизма. Она была представлена русским философом К.Н. Леонтьевым. По его мнению, предназначение России не является “односторонне славянским”, потому что она “давно уже не чисто славянская держава”. Византийская культура противостоит западноевропейской. России предстоит выполнить особую миссию: создать новую цивилизацию – славянско-азиатскую.

  Н.Я. Данилевский исследовал причины противостояния славянской и западной цивилизаций. Корни этой враждебности, по мнению философа, кроются в том, что Россия и Европа принадлежат к различным историко-культурным типам: Европа – к романо-германскому, Россия – к русско-славянскому. К тому же в Европе уже начался период упадка, тогда как славянская цивилизация переживает расцвет своих творческих возможностей.

В целом, славянофильское  сознание в России было проникнуто враждой к Европе. Противостояние России и Европы, Востока и Запада представлялось Н.А. Бердяеву как борьба “духа с бездушием, религиозной культуры с безрелигиозной цивилизацией”.

Славянофилы мечтали  о том, что Россия не пойдет путем  цивилизации, что она пойдет “своим путем”, и сохранит культуру на религиозной  основе. Н.А. Бердяев в указанном выше труде размышляет о том, что цивилизация – не есть неотвратимая судьба культуры. Глобальная историческая схема представляется ему состоящей из четырех эпох: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение.

В конце ХХ века взгляд на судьбу российской цивилизации существенно отличается от изложенного выше. Предполагается, что следующим этапом ее развития станет построение информационного общества, в котором любому индивиду, или любой организации будет обеспечен доступ к любой существующей информации. Информатизация общества означает рост производства и распространения информации, без которой невозможно полноценное функционирование всех социальных институтов, включая рыночную экономику. Для глобальной информатизации требуется принципиально новая информационная технология, основанная на современной компьютерной и коммуникационной технологии (А.И. Ракитов).

38. Своеобразие русской философской мысли было обусловлено сочетанием следующих факторов: 1) глубокая связь с религиозной почвой; 2) наличие на Западе в то время богатой философской жизни; 3)  совмещение ученичества и собственного творчества

     Первый  период – период ученичества и зарождения русской философии - XVIII в. Этот период прежде всего связан с такими именами, как Г.С. Сковорода, А.С. Пушкин, свт. Тихон Задонский, прп. Паисий Величковский.

     Второй период – охватывает первую половину XIX века, период влияния германского идеализма и пробуждения самобытной философской мысли. А. Хомяков, И. Киреевский, Ю.Самарин, К.Аксаков, Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский.

     Третий период – возникновение самостоятельный систем (вторая половина XIX – первые десятилетия ХХ в.). Центральная фигура - Вл. Соловьев, а также целая плеяда имен: Н. А. Бердяев, П. Б. Струве ….

     Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года. Это период окончательного оформления русской религиозной философии и ее выхода на мировую сцену. Здесь, кроме вышеупомянутых, следует добавить имена философов, выехавших из России: Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов, прот. Георгий Флоровский. В это время под редакцией Н. А. Бердяева начинается издание в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь".

  Историософия П.Я. Чаадаева. Славянофилы (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский) и западники: философские и социально-политические взгляды.

Главное направление размышлений Чаадаева — философское осмысление истории. С тех пор как утвердилась «истина христианства», пишет Чаадаев, в судьбах человечества произошел великий провиденциальный поворот, история получила ясный вектор для своего развития — установление Царства Божьего как конечная цель и план исторического здания. В своем первом «Философическом письме» Чаадаев представил типично «западнический» взгляд на философию русской истории. Западное направление в христианстве (католицизм) было объявлено Чаадаевым фактором, определившим магистральную линию цивилизации, а весь Восток назван им сферой «тупой неподвижности». Русская культура по причине «рокового выбора» Русью восточной разновидности христианства трактуется как культура, развивавшаяся в отрыве от цивилизованной (католической) Европы, а Россия — как страна, стоящая, по существу, вне истории, ибо она в точном смысле не принадлежит ни Востоку, ни Западу. Россия, по Чаадаеву, не может называться христианским обществом потому, что в ней существует рабство (т. е. крепостное право).После революционных событий в Европе в 1830-м, а затем 1848 г. Чаадаев изменил свой первоначально идеализированный взгляд на Запад.

    Учение славянофилов — закономерный этап в развитии того философского умонастроения, которое проявилось в России уже в XVIII в., а в следующем столетии стало альтернативой широкому распространению в обществе рационалистических теорий, прежде всего идей французского Просвещения. А. С. Хомяков и И. В. Киреевский явились родоначальниками этого нового движения философской и общественно-политической мысли. И. В. Киреевский занимался собственно философской проблематикой, А. С. Хомяков — богословием и философией истории.. Ставя своей главной целью пробуждение национального сознания в обществе, славянофилы встретили отпор со стороны западников, понимавших патриотизм как европеизацию России, начавшуюся в петербургский период ее истории. Ключевым для теории познания славянофилов стало понятие «цельность духа». Постижение истины невозможно с помощью только интеллектуальных способностей человека. Она становится доступной, как считал А. С. Хомяков, лишь живому (или цельному) знанию как органическому синтезу чувственного опыта, разумного постижения и мистической интуиции. Принято считать, что очерк Хомякова «О старом и новом» (1839) положил начало славянофильству. Среди них проблема соотношения России и Запада, оценка реформ Петра I как поворотного пункта в истории России, вопрос о роли религии в истории вообще и православия в русской истории в частности. Хомяков отстаивал «органический взгляд» на развитие общества, в основе которого лежит идея саморазвития. Главным условием сохранения жизнеспособности России, по Хомякову, является православие. Основополагающим для религиозно-философского учения Хомякова является понятие «соборность. Оно обозначает свободное единение людей, основанное на христианской любви и направленное на поиски совместного, коллективного пути к спасению, своего рода «неформальный церковный коллективизм», общинность, противопоставленные жестким иерархическим порядкам официальной церкви. Формирование славянофильских воззрений Киреевского датируется 1839 г., когда была написана его речь «В ответ А. С. Хомякову». Православие же, в отличие от католичества не связанное с античным наследием, обратилось непосредственно к христианским источникам в их незамутненном последующими схоластическими наслоениями виде, т. е. к учению отцов восточной церкви, где знание и вера были слиты воедино и не противоречили друг другу.

    Русская материалистическая философия Х1Х века: А.И.Герцен, Н.Г.Чернышевский.

Одной из основных идей, усвоенных Герценом еще в  ранний период творчества, является утверждение  необходимости свободы личности. Свобода приобщения к европейской  культуре в полном ее объеме, свобода  от произвола властей, бесцензурное творчество — вот те недоступные в России ценности, к которым стремился Герцен. По Герцену, западная цивилизация богата внешними формами, но бедна человеческим содержанием. Контуры «русского социализма» уточнялись им многократно, В письмах «К старому товарищу» (1869) судьба будущего «русского социализма» рассматривается Герценом уже в более широком общеевропейском контексте. Здесь звучат предостережения против уравнительности и «иконоборчества» — лозунгов революционеров-бунтарей. Герцен критикует поэтизацию революционного насилия, нигилистическое отрицание культурных ценностей. Неперспективны и нежизненны, по Герцену, такие пути реализации социалистического идеала, которые не учитывают конкретные национальные, исторические, психологические, политические особенности той народной среды, к которой они применяются. Главное философское произведение Чернышевского — «Антропологический принцип в философии» (1860). В нем изложена монистическая материалистическая позиция автора, направленная как против дуализма, так и против идеалистического монизма. Определяя философию как «теорию решения самых общих вопросов науки», он обосновывал положения о материальном единстве мира, объективном характере законов природы, используя данные естественных наук. Принципом философского воззрения на человека, по Чернышевскому, служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма. В работе «Критика философских предубеждений против общинного владения» (1858) Чернышевский излагает собственную трактовку диалектической идеи развития. «Великий, вечный, повсеместный» закон диалектического развития всего сущего получает у него название «закона вечной смены форм». Действие его прослеживается во всех сферах бытия и иллюстрируется «физическими», «нравственными» и «общественными» фактами. Диалектика вечной смены форм у Чернышевского служит отправным пунктом при обосновании идеала общинного социализма и его социально-философских воззрений в целом. Идеи Герцена и Чернышевского оказали непосредственное влияние на формирование мировоззрения народничества, крупного идейного течения в России последней трети XIX — начала XX в.

   Русская религиозная философия: философия всеединства В.С.Соловьева.

Творчество  Соловьева делится на три периода. Ранний — 1874—1881 гг., называемый также славянофильским, отмечен главным образом интересом к гносеологической проблематике, которую он развивает в духе, близком Киреевскому и Хомякову (идея «цельного знания», критика одностороннего рационализма и эмпиризма). В этот период он создает основные контуры своей философской системы всеединства. Второй период — 1881—1890 гг. — знаменуется интересом к церковной проблематике, созданием утопического проекта соединения христианских церквей. Последний период характеризуется возвращением к проблемам теоретической философии, обоснованием системы всеединства. В это время Соловьев разрабатывает свою нравственную философию, развивает историософские идеи. Софиологические построения Соловьева — это поиски идеала и потенциального единства человечества, основанного на духовном совершенстве и красоте. Характерными чертами философии Соловьева являются ее системность и универсализм. В своем творчестве Соловьев решал многие ключевые проблемы философии, охватывающие онтологию, гносеологию, этику, эстетику, философию истории, социальную философию. Против точки зрения «отвлеченных начал» Соловьев выдвигает точку зрения «всецелой жизни», которая является главной целью для человека, а все остальное, в том числе и философия, должно рассматриваться лишь как средство приближения или достижения «всецелой жизни». Вершиной творчества Соловьева является его нравственная философия, изложенная в самом крупном его труде «Оправдание добра» (1897—1899). Здесь представлены категории нравственности, основывающиеся на чувствах стыда, жалости, сострадания и благоговения. Первичным нравственным чувством при этом выступает стыд как специфическое отличие человека от животных. Однако природа человека такова, что ему необходимо преклонение (благоговение, благочестие) перед чем-то высшим, составляющим содержание религиозного чувства, выступающего в качестве основы нравственного идеала. Большое внимание Соловьев уделяет вопросу о соотношении нравственности и права. При этом право определяется как «определенный минимум нравственности», предполагающий существование соответствующих принудительных мер для сохранения в обществе минимального добра, или порядка. Подчеркивая необходимость построения основ государства на нравственно-правовых началах, Соловьев указывает на то, что с этой точки зрения государство должно представлять собой «организованную жалость».Значительная часть философской публицистики Соловьева, особенно в последний период творчества, посвящена размышлениям о мест России во всемирной истории. Он ратовал за единство России и Европы, за объединение всех трех направлений в христианстве — католицизма, православия и протестантизма. Сущность русской идеи в представлении Соловьева совпадает с христианским преображением жизни, с построением ее на началах истины, добра и красоты.

  Религиозный экзистенциализм и социальная философия Н.А.Бердяева.

Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие — воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух — начало свободное, активное, творческое. Центральная категория бердяевского философствования — понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия — космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна. По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» — метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада. Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность.

   Русский космизм, его основные течения: религиозно -  философский (Н.Ф.Федоров) и

естественно - научный космизм (К.Э.Циолковский,   В.И.Вернадский и др.).

Исходным пунктом  философии Федорова является определение главной задачи человека и человечества. Он видит ее в правильном понимании смысла жизни и цели, ради которой живет человек, а главное, в организации жизни в соответствии с этим смыслом и целью. И философия должна стать активным проектом того, что должно быть, проектом всеобщего дела, а не ограничиваться пассивным, умозрительным объяснением сущего. Он утверждает, что после искупления Христом первородного греха людей дальнейшее спасение их и окружающего мира целиком зависит от людей. Однако для реализации этой возможности необходимо преодолеть людскую разобщенность и холодную отчужденность в отношениях живых людей и забвение усопших, преодолеть отсутствие братства, родственности между людьми. Причину этого отчуждения Федоров видит в том, что люди сосредоточены только на самих себе, подчеркивает несправедливость, «неправду» замыкания каждого в самом себе, отделение себя от живых и от умерших. Исходным пунктом «философии общего дела» является учение о родстве. Культ предков является, по утверждению Федорова, единственной истинной религией. Федоров всемерно возвеличивает и пропагандирует преобразующую роль человека, вовлеченного в общее дело, внося в христианство активный антропологизм. Для окончательного торжества общего дела человечества необходима победа над «последним врагом» человека — смертью. Он понимал «воскрешение» как полноту жизни умственной, нравственной, художественной и путь к нему видел в соединении людей в общем деле. Через человека и его общую деятельность Бог воссоздает мир, воскрешает все погибшее, считает Федоров.

    Вернадский - обоснование идеи активной эволюции. Работая в области биогеохимии, он воспользовался догадкой американского ученого Дж. Дана, которая осталась незамеченной при его жизни и которую Вернадский осмысливает применительно к эволюции в целом. Согласно «принципу Дана», основное направление эволюции животного мира — совершенствование нервной системы, в частности головного мозга. Вернадский считал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и эта энергия позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее.

    Идея ноосферы (сферы разума). Он показал, что биосфера закономерно переходит в ноосферу, ибо человек все больше преобразует природу соответственно своим потребностям. Однако Вернадский справедливо полагал, что между идеалом ноосферы и реальностью существует разрыв, так как и биосфера, и ноосфера повреждены хищническим человеческим потреблением, антигуманными идеологиями, осуществление которых влекло социальные беды. Породив разум и наделив его свободой, эволюция как бы пошла на риск. Возникла реальная опасность родового самоубийства человечества, что может повлечь и космическую катастрофу, так как существует тонкая взаимосвязь происходящего на нашей планете с космосом. Осознавая эту опасность и обосновывая необходимость для человека овладения эволюцией, Вернадский выдвинул идею регуляции взаимодействия общества и природы.

Циолковский. Он не только предсказал грядущий выход  человека из его «заключения на Земле» и расселение в космосе, но и создал необходимые научные предпосылки ракетостроения, в подробностях описав состояние невесомости, как если бы он сам его испытал. Создатель космонавтики разрабатывал «космическую» философию панпсихизма и связывал ее с буддизмом. Он исходил из идеи одушевления Вселенной, допускал бессмертие «духовных» атомов, блуждающих в мире и переселяющихся в разные организмы.

Концепция антропоэкокосмизма Урсула. Социум и космос (вся природа) должны развиваться не за счет друг друга, а взаимно. До сих пор каждая более высокая ступень развития оказывалась менее распространенной в природе, чем нижестоящая. Урсул считает возможным появление «обратной» пирамиды, когда расширение социальной формы движения повлечет за собой расширение биологической и химической форм, включенных в раздвигающуюся в пространстве социосферу. Урсул считает возможным также появление на базе космической деятельности людей более высокой, по сравнению с социальной, постсоциальной формы движения материи.

39. ГПС – это совокупность социоприродных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран мира.