Шпаргалка по "Философии"

35. Совокупность матер. и дух. ценностей, а также способов их созидания, умение использовать их для прогресса человечества, передавать от поколения к поколению и составляет культуру. Культура - все созданное человеком; совокупность созданных и создаваемых человеком ценностей; качественная характеристика уровня развития о-ва. Ценность - факт культуры, и она социальна по своей сути. Огромный пласт из этих культурных ценностей и вообще существенную форму их выражения составляет система символов. Стержень культурных ценностей - понятие нравственности. Там, где есть человек, его деят-сть, отношения между людьми, там имеется и культура.

Первоначально означала «возделывание почвы»,отражая  факт воздействия человека на природу. Античная философия связывала культуру с воспитанием и обучением  человека. Вначале, как средство доведения телесного состояния человека до космического совершенства. Потом стали включать формирование духовности, приобщение к добродетелям. Например, эпикурейская аскеза (длительное обучение) это основа достижения атараксии (невозмутимости духа).

В средние века и эпоху возрождения ассоциировалась  с личным совершенством человека, которое возможно лишь путём приобщения к богу.

Для философии Возрождения культура – средство формирования соответствия гуманистич. идеалу человека универсальной личности, свободной, критичной, образованной. Путь совершенства в устранении схоластической веры в авторитеты, в воспитании стремления к познанию филос.истины и к труду, имеющих целью раскрыть все тайны бытия (Кузанский, Бруно). Идеал - сократовский принцип самопознания.

Философия XVII в. отождествляет культуру с понятием разумности; триединство мудрости, добродетели,счастья (Лейбниц).

Французское Просвещение XVIII в. Также связывало культуру с возможностями человеческого разума. Существование разумного общества неотделимо от интеллектуального развития личности, от уровня её нравственности. Здесь же есть критическое отношение к культуре. Ж.Руссо – натура человека извращается культурой, содержащей ложные идеалы. Его последователи, напр. Шопенгауэр – культура учит человека смирению и притворству, не возвышая и облагораживая его цели. Ф.Ницше – создана для подавления и порабощения человека, убивает «волю к власти»,как основу челов. жизнедеятельности. З.Фрейд – подавляет инстинкты и влечение.

Классич. немецкая философия отождествляет культуру с духовн. ценностями; это область духовной свободы, наход. вне его природной и соц. сущности .

Марксисты не ограничивают её духовной областью; это один из показателей  общественного прогресса,  характеристика опред. уровня развития общества.

В зависимости  от создания матер. или духовных ценностей  в результате деятельности людей, выделяют: матер. культура – связана с практическим освоением природы, включает совокупность матер. благ, средства их производства и способы овладения ими. Духовная культура – охватывает обществ. сознание, совокупность всех знаний на теоретическом и обыденном уровне, способы создания духовных ценностей, язык и т.д.; проявляет себя в состоянии образования, просвещения, мед. обслуживания и т.д. Эти виды существует в органическом единстве, влияют друг на друга.

Функции: созидательная – благодаря культуре происходит развитие и саморазвитие человека как общественного субъекта. Нормативная – она формирует наиболее важные ценностные ориентиры общества, опираясь на которые одно  общество может принимать одни идеалы и действия, а другие частично или полностью отвергать. Селекционная – отбор определённых ценностей. Человекотворческая – культура как второе рождение человека. Трансляция опыта; адаптационная – противостоит разрушительным тенденциям. Уровень культуры измеряется целями, способами и средствами их достижения, результатами в дух. и матер. сферах. Он является важнейшим показателем общественной жизнеспособности и благополучия.

36. Цивилизация = окультуренная прир. + средства окультуривания + человек, усвоивший эту культуру, способный жить и действовать в окультуренной среде своего обитания + обществ. отношения (формы социальной организации культуры), обеспечивающие сущ-е Ц. и ее продолжение. Ц. - социокультурное образование. Не Ц., а К. - единственный критерий социального развития общества. Многообразными способами включается культура в движение истории. Она выраж. личностную сторону деятельности ч-ка в обществе, выполн. F трансляции опыта, знаний, рез-тов чел. деят-сти. Нов. идеи включаются затем в историч. процесс, внося в него новые элементы. Любое изобретение человека может превратиться в фактор историч. развития и начать оказывать на него воздействие. Пример - изобретение ядерн. оружия, которое с момента своего изобретения начало влиять на ход научно-технического прогресса. Для устранения этой страшной угрозы были созданы различные комитеты во многих странах мира. Так создание научно-технич. мысли вошло в социальную жизнь, оказывая влияние на протекающие в обществе социальн., экономич. и политич. процессы. Но не все, что было рождено человеческой мыслью вошло в обществ. жизнь, в культуру, стало моментом историч. процесса.

   В истории социально-философской мысли существует большое разнообразие подходов к пониманию цивилизации. Смена парадигм в области теории и истории цивилизации происходит с середины ХVIII века до настоящего времени. К началу ХIХ века образовалось три взгляда на феномен цивилизации: 1) унитарный, 2) стадиальный, 3) локально-исторический.

Унитарный подход основан на версии о единой общечеловеческой культуре и на представлении о цивилизации как идеале прогрессивного развития, как о расцвете материальной и духовной культуры. Стадиальный подход предполагает рассмотрение этапов цивилизации как прогрессивного развития единого человечества. Локально-исторический – существование множества разнообразных локальных этнических цивилизаций, либо цивилизаций как частей всемирной истории.

В ХIХ веке в исследованиях цивилизации сформировались две доминирующие методологии. Методология “однолинейного прогрессизма” - мировая история представляет собой однонаправленный процесс, одну линию прогресса, по которой с разной скоростью продвигаются все народы (теория общественно-экономических формаций К. Маркса, закон ”трех стадий развития нравственности” Гегеля).

Вторая методология  – “культурно-исторических типов”, основана на отрицании единой человеческой цивилизации. С этих позиций представляется, что каждый культурно-цивилизационный  тип существует автономно. Основоположником учения о национальных цивилизациях, культурно-исторических типах является Н.Я. Данилевский. Позже концепцию культурно-исторических типов разрабатывали Н. Бердяев, О. Шпенглер, А. Тойнби.

Согласно концепции О. Шпенглера развитие любой культуры проходит три неизбежные стадии: юность, накопление сил (мифо­символическая культура), расцвет, творчество, развитие религии, философии, науки и культуры (метафизико-религиозная, зрелая культура) и упадок, заключительный период культуры. Первые две стадии (собственно культура) – это стадии восхождения и расцвета, последняя – нисхождение (цивилизация). Цивилизация по о. Шпенглеру – это этап деградации, “окостенения” культуры, за которым следует ее разложение и гибель. Европейская культура с ее ярко выраженным техногенным характером не имеет будущего(теория культурно-исторического круговорота).

Согласно точке  зрения А. Тойнби всемирная история складывается из относительно замкнутых цивилизаций, каждая из которых – это стабильная общность людей, объединенных, главным образом, духовными традициями и территориальными границами. Всем цивилизациям присуща своя история развития, расцвета и гибели, однако любая из них подчиняется неким “эмпирическим законам”, в силу чего возможно предвидение будущих событий. Основополагающая роль в динамике цивилизации принадлежит ”творческому меньшинству”, обладающему “жизненным порывом”. На стадии восхождения цивилизации (или на стадии культуры) “творческое меньшинство” обладает способностью давать адекватные “ответы” на “вызовы” истории и тем самым содействует развитию и расцвету своей цивилизации. Однако со временем “творческое меньшинство” деградирует, утрачивает способность отвечать на “вызов”, теряет авторитет и превращается в “господствующую элиту”, управляющую при помощи насилия.

   В научных источниках можно обнаружить целый ряд различных типологий цивилизации. В рамках локально-исторического подхода свои классификации предложили Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, Л. Васильев и другие.

   Своеобразную концепцию культуры выдвинул Й. Хейзинга в книге «опыт исследования игрового элемента в культуре». Особое значение в возникновении и развитии мировой культуры он придавал игре как основе человеческого общежития в любую эпоху. Ее цивилизационная роль – в следовании добровольно установленным правилам, антиавторитаризме, допущении возможности иного выбора, отсутствии гнета «серьезности». По его мнению, культура возникла как игра в процессе эволюции человека. Основными ее проявлениями стали: религиозный культ, поэзия, музыка, танец и др.

   Хейзинга проанализировал игровые элементы в языке, правосудии, войне, науке, поэзии, философии, искусстве, культуре разных эпох, в частности в культуре Древнего Рима. Лозунг «хлеба и зрелищ», роль амфитеатров в римских городах свидетельствуют о значении игры в жизни римского государства. В средневековой культуре игровыми элементами были рыцарство, правосудие и судопроизводство, институт гильдий, школы. Ренессанс – это веселый и праздничный маскарад, переодевание в наряд фантастического и идеального прошлого и т.д. С XX в., как отмечал Хейзинга, игровой элемент в культурном процессе стал постепенно исчезать. Культура приобрела антигуманный характер вместе с утверждением идеалов буржуазного общества. Государства, политические партии, организации, церкви, как полагал Хейзинга, были недостаточно эффективны для создания основ прочной и человечной цивилизации; уровень цивилизованности зависел от победы одного государства, одной расы или одного класса. Основой культуры, согласно Хейзинге, должно было стать господство человека над самим собой.

Итак, в социально-философских  концепциях Х1Х – начала ХХ века судьба цивилизации могла иметь, главным образом, два исхода: либо смерть, либо религиозное преображение, возврат к духовности на религиозной основе (включая идею “философской веры” К.Ясперса).

Современные философы культуры склонны рассматривать  цивилизацию как одну из стадий (отнюдь не заключительную) развития человечества. Ее начало связано с возникновением сельского хозяйства. Следующий  этап цивилизации – промышленная революция, после чего "человечество волей – неволей начинает двигаться к постцивилизационной стадии развития, когда массовые коммуникации обеспечат глобализацию культуры".

37. Современные исследования цивилизаций основываются на принципах культурного релятивизма и плюрализма, на признании несопоставимости культур, на отказе от культурного этноцентризма и от господствовавшего длительное время европоцентризма.

Различия исторических путей Востока и Запада создают известные сложности в поисках подходов для их сравнения. Западная цивилизация располагала очевидными преимуществами в техническом, военном и политическом отношениях. В восточном менталитете присутствовал дух морального превосходства своей цивилизации перед западной. В некоторых оценках Восток, главным образом, Китай, предстает как образец мудрого управления, оазис просвещения и благоденствия.

Восток в  цивилизационном измерении никогда  не был единым. Различают исламскую, индо-буддийскую и конфуцианскую  цивилизации в восточных регионах.

К. Ясперс определил специфические черты западной и восточной цивилизаций следующим образом: Запад обладает уникальным географическим положением. От замкнутых континентов Китая и Индии Запад отличается большим разнообразием и включает в себя острова, полуострова, пустыни, оазисы, различные типы климата, множество языков и народов, внесших свой вклад в историю. Западным народам известна идея политической свободы, которая не возникала на востоке. Западная цивилизация проникнута рациональностью. Соприкасаясь с Востоком, Запад, вероятно, соприкоснется с совершенно иной человеческой сущностью, но “непременные черты исторической экзистенции” помогут обнаружить общее, что непосредственно касается самих европейцев.

Европейская цивилизация  всегда отличалась агрессивностью, тенденцией к культурной экспансии, пренебрежением к другим культурам. Наиболее характерной чертой российской цивилизации является мессианская ориентация. В восточных типах цивилизаций обнаруживаются имперские политические тенденции, но они более лояльны к другим цивилизациям в сравнении с западной и российской ментальностью.

Российская  цивилизация, по мнению большинства  современных исследователей, не является ни азиатской, ни европейской. Цивилизационные  формы организации российского  общества складывались в особых условиях: 1) огромное, постоянно расширяющееся пространство с малым количеством населения и плохо развитыми транспортными и информационными коммуникациями; 2) аграрно-ремесленное производство, ориентированное, главным образом на укрепление военно-государственного могущества, которое позволяло отражать нападения кочевых народов востока и оседлых германских народов запада; 3) экстенсивное развитие, низкий уровень развития технологий. Цель производства – обеспечить прожиточный минимум и военную мощь. Отсталость технологий не требует глубоких профессионалов, обладающих чувством самоценности и человеческого достоинства, что облегчает возможности манипулирования массами малоценных индивидов; 4) деспотическая власть, опирающаяся на огромную бюрократическую иерархию, построенную по принципу полной зависимости нижестоящих структур от вышестоящих, и, в конечном счете, от верховного деспота. В деспотической иерархии статус служащего зависит от благосклонности начальника, тогда как квалификация значения не имеет; 5) доминирование политики над экономикой. До недавнего времени, начиная с Андрея Боголюбского и Ивана Грозного, все социально-экономические реформы были подчинены военно-державным интересам; 6) патерналистское государство, регулирующее не только социальную, но и частную жизнь граждан.

Заметное влияние  на формирование российской цивилизации  оказала идея “особого”, мессианского предназначения России и ее “особого” исторического пути, что выразилось в известной формуле: “Москва – третий Рим”, которую проповедовал псковский старец Филофей, считавший, что после уничтожения “второго Рима” – Константинополя, центр христианства переместится в Москву под опеку русских царей. “построение социализма в одной отдельно взятой стране” – еще одно утопическое идейное образование, имеющее трагические последствия для истории России. П.Чаадаев писал в этой связи, что “мы принадлежим к числу тех наций, которые как бы не входят в состав человечества, а существуют лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок”.

В полемике западников и славянофилов 40-50 годов ХIХ века обнаруживается два подхода к интерпретации будущего российской цивилизации: первая усматривала будущее России в интеграции с европейской социокультурной средой, вторая – в самобытности и самодостаточности России. Западники говорили о неизбежности европеизации России, поскольку, с одной стороны, западноевропейская цивилизация – это истинная цивилизация, с другой, – Россия как христианская страна не имеет ничего общего с Востоком.