Предмет и понятие философии

Авиценна сыграл большую  роль в распространении и популяризации  учения Аристотеля, в развитии рационального мышления. Разрабатывал вопросы о единичном и общем, о логических ошибках, о суждениях, которые он разделял на категорические, условно-соединительные и условно-разделительные, о силлогизмах и т.д. Рассматривал атрибуты материи: время, движение, пространство. Рассматривал различие между необходимо-сущим и возможно-сущим бытием, между сущностью и существованием. Занимался вопросами соотношения чувственного и рационального. Согласно Авиценне, «познание состоит в отображении определенным способом образа познания познающим субъектом»; «смысл выражения я почувствовал нечто внешнее состоит в том, что это нечто отобразилось в моем чувстве»; «я почувствовал в душе означает, что сам образ вещи отобразился в моей душе». Познание рассматривал как «отражение». Авиценна большое внимание в своих работах уделял образованию, отводя значительное место в образовании основным наукам и получению профессиональных знаний согласно внутренним индивидуальным склонностям, отдавая предпочтение коллективным формам обучения. Акцентировал роль отца и наставника в воспитании мальчиков, а по поводу управления говорил, что прежде чем управлять другими, необходимо научиться управлять собой. Цель воспитания видел в достижении главных добродетелей: воздержанности, смелости, мудрости, справедливости. Говорил о необходимости укрепления здоровья не только физического, но и нравственного. Высшего счастья — душевной гармонии человек достигает тогда, когда способен возвыситься мыслью к высотам познания. Как писал Авиценна: «мы умираем и с собой уносим лишь одно: сознание того, что мы ничего не узнали».  

ЛЕКЦИЯ 5. Философия Возрождения  

В Возрождении выделяют следующие исторические этапы: предвозрождение (Дученто) – 2 половина XIII века, раннее возрождение  (Треченто) – XIV век, зрелое возрождение (Кватроченто) – XV век, позднее возрождение (Чинквеченто) XVI–начало XVII века. Эпоха Возрождения – это эпоха зарождения капиталистических отношений, создания национальных государств и абсолютных монархий Западной Европы, эпоха глубоких социальных конфликтов. Философская мысль эпохи Возрождения охватывает три столетия: от раннего гуманизма XIV в. до натурфилософии XVI - нач. XVII вв.

Для философской культуры Возрождения  характерны: 1) антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов); 2) пантеизм как главный принцип мировоззрения; 3) антропоцентризм и гуманизм.

В эпоху Возрождения вырабатывается новый стиль мышления, который  главную роль отводит не форме  выражения идеи, а ее содержанию. Схоластическая же традиция создания философских сочинений была связана с догматической, «менторской» манерой изложения, построенной на толковании авторитетного, религиозно непротиворечивого текста. Философы Возрождения противопоставили этому подходу жанр литературно-риторический, рассчитанный на образованные светские слои читателей, а не только на узкоспециализированную аудиторию профессиональных богословов.

Иерархическое представление о  мироздании в Возрождении заменяется на концепцию о мире, в котором происходит взаимопроникновение земного, природного и Божественного начал. Природа трактуется философами Возрождения пантеистически, в чём проявляется влияние неоплатонизма с учением о Мировой Душе. По мнению Плотина Душа, снизойдя в огромную массу природы, пронизывает и освещает её, как Солнце пронизывает своими лучами и освещает тёмное облако. Тем самым Душа сообщает материи смысл, ценность и красоту, без которых мир бы не существовал.

ГИЛОЗОИЗМ (греч. hyle — вещество, материя и zoe — жизнь) — философская концепция, признающая одушевленность всех тел, космоса, материи, природы. Гилозоизм снимал принципиальное различие между неорганической и живой природой. Термин Гилозоизм был введен Кедвортом в 1678 для обозначения ранних греческих философских концепций, признающих одушевленность всеобщим свойством макро- и микрокосма (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен).

Социокультурные истоки Гилозоизма уходят корнями в особенности  культуры ранних традиционных обществ  и Запада, и Востока, рассматривающих  природу как единый целостный живой организм. (Смыслообразы пуруши, праны, атмана-брахмана в древнеиндийской философии; субстанции «ци», смыслообразы «Тянь» (Неба) — в древнекитайской; «огня» у Гераклита и т.д.).

Гилозоизм был присущ воззрениям Платона и Аристотеля. В эпоху Возрождения Гилозоизм под влиянием концепций античных мыслителей используется в качестве аргумента при обосновании единства человека с его сознанием и природы. Так, Бруно утверждал, что мировая душа как принцип жизни, как духовная субстанция, находится во всех без исключения вещах, составляя их движущее начало. Появление концепций Гилозоизма в философии Нового времени связано с поисками ответа на вопрос об основаниях и предпосылках становления чувствительности у живых существ и мышления, сознания у человека. Так, Спиноза признавал мышление свойством, присущим всей природе, атрибутом материи. Положение о всеобщей чувствительности материи защищают и отстаивают французские материалисты 18 в. (Дидро, Робине, Кабанис).

Гилозоизм противостоял поискам оснований психики и сознания в особой надприродной, нематериальной, духовной субстанции. В то же время Гилозоизм отвергает и механистические представления о косной, «мертвой» материи и виталистические утверждения о существовании особой «жизненной силы», определяющей способность к ощущениям у живых существ.

Гилозоизм подготавливает почву для становления эволюционных представлений о чувствительности, психике, разуме. Гилозоизм в противоположность  механицизму, характерному для метафизического  материализма, снимает противопоставление инертной материи внешней силе, приводящей ее в состояние движения. В понимании сознания, психики человека и животных Гилозоизм (приписывающий всей материи способность ощущать) являл собой наивную попытку отыскать корни психических явлений в материальном мире.

Философия Возрождения  устремлена к человеку, а не к  Богу, что было характерно для средневековой  культуры. В эпоху Возрождения  сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение «стать своим собственным скульптором и творцом», устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

В целом философия Возрождения  прошла три периода:

I период - гуманистический (XIV - сер. XV в.) Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вала;

II период - неоплатонический (сер. XV - XVI в.) Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс;

III период - натурфилософский (XVI - нач. XVII в.) Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Сущность новой философии, философии  Возрождения – антропоцентризм, то есть человек провозглашается  ведущим звеном всей цепи Вселенского  Бытия. Мир является потенциалом  Бога, но Им задан только импульс, а природа далее раскрывается и человек является венцом творения Природы. Человек сам – Мастер. Античность читал героев, Средневековье – святых, Возрождение чтит человека.

Одним из первых представителей эпохи  Возрождения, кто наиболее полно  представил эти идеи, является Данте Алигьери (1265 – 1321). Ему принадлежит «Божественная комедия». По мнению автора, человек греховен как и весь род человеческий и должен, для достижения рая, пройти через ад и чистилище. Данте ратует за торжество христианской Церкви, символом которой является Беатриче, его возлюбленная. Христианские догматы Данте не отрицает, но не противопоставляет божественное и природное начало. Божественный свет, пронизывая мир Природы, если не обожествляет его, то оправдывает. Тем самым осуществляется взаимное влияние Божественного и Природного в мире. Человек причастен к обеим природам, «...он один из всех существ предопределяется к двум конечным целям». Оригинальность гуманистического учения Данте о человеке заключается в том, что жизнь этого Божественного творения строится «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным». Все человеческое ставится в зависимость и подчинение разуму.

Другой выдающийся представитель  гуманизма возрождения – Франческо  Петрарка (1304 - 1374). Его «Книга песен» включила 366 стихотворений, сонетов, канцон, баллад. Она разбита на два больших цикла, первый из которых посвящен жизни мадонны Лауры, а второй - ее смерти. Лейтмотивом цикла о жизни мадонны Лауры может служить первая фраза сонета «Жизнь - это счастье», а эпиграфом - «Нам только раз дается жизнь земная». Самое знаменитое из произведений - «Моя тайна». В нем поэт говорит о том, что многое в жизни делает ее радостной и счастливой, удивительна красота и гармония природы, величайшим творением которой является человек. Бессмертие он понимает прежде всего, как славу человека среди других людей. Гуманист пишет: «Истинная слава столь крепка, что беги от нее, она догонит и будет сопровождать: так что заботься о доблести, пока живешь, тогда слава будет идти за тобой и после смерти». Любовь как ничто другое требует свободы личности, ведь она дочь свободного выбора, хоть этот выбор не зависит от воли человека; любовь рождает горячее стремление оценить, познать, постичь другого и вместе с тем вызывает потребность самовыражения, поднимает из глубины души все лучшие силы и качества. Человек совершает открытие любви и через нее узнает себя. Презрению к миру в средние века гуманизм противопоставляет прославление мира и радостей земного существования; умерщвлению плоти - гимн красоте человеческого тела; жертвенности - учение о самосохранении; страданиям во имя спасения - культ наслаждения и пользы. В эпоху Возрождения творческая деятельность человека приобретает сакральный характер. Он творец, подобный Богу, он созидает новый мир и самое высокое, что есть в нем - самого себя. Поэтому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса. Не смирение, а гордость обуяла его; он - «универсальный человек», причастный ко всем знаниям и всем видам деятельности. Уделяя значительное внимание проблеме человека, его месту в мире и назначению в жизни, философия Возрождения не могла не определиться в отношении самого мира.

Одним из выдающихся выразителей идей неоплатонизма в данный период был  Николай Кузанский (1401 - 1464), видный церковный деятель, мистик и богослов. Рассуждая о природе ангелов и Богочеловеке, он в то же время усиленно и плодотворно работал над проблемами математики и естествознания, намного опережая свою эпоху. Если средневековая схоластика считала, что целью человеческого познания является достижение «божественной истины», которая раз и навсегда дана через веру, то Николай Кузанский представлял процесс познания как достижение бесконечно совершенного, где «все вещи состоят из противоположностей в различных степенях». Большое внимание Николай Кузанский уделял интеллектуальной интуиции, рассматривая ее как «ученое незнание», выступающее в качестве итога процесса познания. «Ученое незнание» не означало отказа от силы человеческого разума; оно противостояло самоуверенности схоластического «всезнания». Ученое незнание есть именно «ученое» (логическое ударение на первом слове). И оно вместе с тем - «знание», постижение того, что истина не дается в готовом виде, а выступает как постепенный процесс. Познание бесконечно из-за бесконечности своего объекта и собственной незавершенности. Познание не может остановиться, ибо истина неисчерпаема. Познание, по мнению Николая Кузанского, осуществляется в четыре этапа:

1) чувственное восприятие;

2) рассудочное разделение противоположностей;

3) разумное их сопоставление;

4) интеллектуальная интуиция, непосредственно  созерцающая совпадение противоположностей  в бесконечном единстве «максимума».

Крупнейшими представителями плеяды итальянских натурфилософов были Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей. Николай Коперник (1473 - 1543) - великий польский астроном, труды которого произвели переворот в развитии научного знания. «Коперниковская революция» не сводилась к простой замене Земли Солнцем в качестве предполагаемого центра мира. Была предложена принципиально новая модель мироздания, базирующаяся на объективно истинной картине движения планет, что явилось камнем преткновения для признания учения Коперника теологией. Коперниковская теория оказалась в непримиримом противоречии не только с текстом Священного Писания. Гелиоцентризм Коперника вел к десакрализации космоса, к коренному пересмотру всей физической картины мира. Рушилась иерархическая структура мироздания.

Заслуга Джордано Бруно состоит  в развитии философского аспекта  теории Коперника. Он отказывается от позиции своего предшественника, согласно которой Солнце представляет собой абсолютный центр Вселенной. Такого центра, по мнению Бруно, вообще нет. Любая планета (и даже любое космическое тело) может быть истолкована наблюдателем, находящимся на ней, как центр Вселенной. Солнце лишь относительный центр, т. е. центр нашей планетной системы. То, что раньше представлялось Аристотелю, Птолемею, Копернику и схоластам последней замыкающей сферой неподвижных звезд, является солнцами других, удаленных от нас на колоссальные расстояния миров. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно. Земля обладает собственным движением, подобным движению небесных тел. Джордано объявляет Вселенную равной Богу. От исключает Бога-творца, внешнего и высшего по отношению к ней. Бог заключен у него в самом материальном мире, Он его деятельное и внутреннее начало. Таким образом, Бруно предстает перед нами как пантеист, восставший против Бога как сверхприродной силы. Этого Церковь не могла ему простить.

Наследником эпохи Возрождения, продолжившим ее традиции, содействовавшие развитию нового естествознания, опирающегося на экспериментально-математические методы, был Галилео Галилей (1564 - 1642), профессор  математики Пизанского, а позднее  Падуанского университетов. В работе «О движении» Галилей подверг критике аристотелевское учение о падении тел (Аристотель полагал, что тяжелые тела падают быстрее, чем легкие). Он интересовался различными техническими проблемами: описал пропорциональный циркуль, изобрел усовершенствованную водоподъемную машину, сконструировал подзорную трубу и первым направил ее на небо, превратив в телескоп. И что же он увидел? Луна оказалась похожей на Землю (с горами и «морями»). На Солнце ученый увидел пятна и то, что оно вращается вокруг своей оси. Галилей открыл фазы Венеры и четыре спутника Юпитера. Он обнаружил, что Млечный Путь - это не «туманность», как утверждал Аристотель, не светлая дорога в рай, как говорилось в Священном Писании, а скопление многих звезд. Свои открытия Галилей описал в «Звездном вестнике». Галилей исследовал сопротивление твердых тел изгибу и излому, а также явления упругости. Тем самым он основал науку о сопротивлении материалов. Но особенно велико значение его работ в области динамики и одного из ее разделов, связанного с законами падения тел, что обессмертило его имя.

Значение творчества Галилея проявилось еще и в том, что он разработал метод научного исследования, который, по его мнению, складывается из четырех  этапов:

1) наблюдение (чувственный опыт);

2) создание рабочей гипотезы (аксиомы);

3) вывод законов природы (математическое  развитие);

4) опытная проверка сделанного  открытия, как высший критерий  правильности вывода.

Благодаря тому, что Галилей в  XVII в. создал метод исследования, в который необходимой частью входит математика, он считается основоположником научного естествознания. 

• Реформация

Мартин Лютер (1483 - 1546), профессор теологии Виттенбергского  университета, В 1517 г. он сформулировал 95 тезисов против пороков католицизма, показав разницу между покаянием, как актом внутреннего мира человека, и папским отпущением грехов посредством индульгенций. В 1519 г. на диспуте в Лейпциге он официально порвал с Римом; в 1612 - 1623 гг. сделал перевод Библии на немецкий язык.

С гуманистами, боровшимися против схоластизированного католицизма, Лютера объединяло тяготение к раннему христианству, стремление опереться на Священное Писание и произведения «отцов Церкви». Но если гуманисты в основном стремились давать этим идеям рационалистическую трактовку, то Лютер воспринимал их сугубо мистически. Так, он утверждал, что человек достигает «спасения» не благодаря делам своим, а в силу одной только веры. Служение Богу провозглашалось функцией не духовенства, а главной и единственной заботой каждого христианина.