Предмет и понятие философии

Средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самым древним документом для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена.

Для средневекового философа любая  форма новаторства считалась  признаком гордыни, поэтому, максимально исключая субъективность из творческого процесса, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов. Этим, очевидно, объясняется та легкость, с которой средневековые авторы приписывали свои произведения более крупным фигурам (например, Аристотелю и т. п.) или оставляли свои произведения безымянными. В средневековой философии полностью отсутствовало и понятие плагиата.

Почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем. Поэтому средневековая философия справедливо получила название схоластики (от греч. schole - логический прием обоснования). Большое значение в схоластике уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии слово «схоластика» стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.

• ПАТРИСТИКА

 Первый этап средневековой христианской философии (наряду с христианской, существовала арабская, т.е. мусульманская, и еврейская  средневековая философия) — патристика 2—8 вв.

Различают апологетическую  и систематическую патристику.

Апологетический период, идущий вслед за апостольским, дает нам целый ряд известных христианских писателей и мыслителей (Юстин Философ, Татиан, Тертуллиан и др.).

Апологеты вели борьбу с  расцветшим к середине 2 в. гностицизмом (Василид, Валентин, Марнион), который Р. Гарнак характеризовал как «острую эллинизацию христианства». Близко к гностицизму стояло манихейство (3 в.), отбрасывавшее Ветхий Завет и предписывавшее человеку самому реализовать свое искупление. 

Рубеж 2—3 вв. — момент самого зарождения систематического богословия. В центре этой богословской жизни стояла знаменитая Александрийская школа (Климент Александрийский, Ориген). В значительной мере это богословствование определялось «встречей» библеизма и эллинизма. Разрабатывается концепция посредствующего между Богом и миром Логоса; сама философия рассматривается как предуготовительное учение, «пролагающее и выравнивающее путь по Христу».

3—4 вв. — эпоха христологических  споров, борьбы с арианством, отстаивавшим концепцию «подобосущие» (Бог-Сын имеет другую сущность и является лишь образом Бога-Отца). В этот период особенно выдвигается Афанасий Великий и Каппадокийская школа. Последнюю представляет Василий Великий, Григорий Нисский.

Им принадлежит существенный вклад в обоснование догмата Святой Троицы, суть которого можно передать формулой: «общая сущность (усия), природа и воля, но три разных божественных лица (ипостаси)». Большая заслуга принадлежит им в выработке «формулы», смысл которой можно передать словами: «Христос, единородный Сын Божий, который имеет две природы (т.е. человеческую и божественную), неслиянные и нераздельные, так что ни одна не нарушается и не препятствует их абсолютному единству». В целом каппадокийцы склонялись к признанию согласия между откровением и философией. Одним из крупнейших представителей восточной патристики, оказавшим к тому же огромное влияние на западную мысль, является Псевдо-Дионисий Ареопагит (до сих пор идут споры о том, кто же в действительности скрывается за этим именем). Особенно много внимания уделяется разработке учения о небесной и отражающей ее земной иерархиях.

Наиболее же крупным  представителем западной патристики, безусловно следует признать Аврелия Августина.

АВГУСТИН БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) Аврелий (354—430) — христианский теолог и философ, представитель зрелой патристики, оказавший существенное влияние как на развитие христианского богословского канона (и в католической, и в православной, и в протестантской его версиях), так и на эволюцию культуры западного образца в целом. Родился в римской провинции Нумидии в г. Тагасте (в Алжире). Сын язычника Патриция (римского гражданина, мелкого землевладельца) и ревностной христианки Моники (под влиянием которой муж незадолго до смерти — 370 — принял крещение и не без влияния которой Августин обратился к христианскому вероучению). Получил гуманитарное образование (Мадавра, Карфаген), преподавал риторику в Тагасте, Карфагене, Риме и Медиолане (современный Милан).

Августин считается  автором устава, которым руководствуются  ряд монашеских орденов католической церкви: орден каноников св. Августина (августинцы-каноники) и орден отшельников св. Августина (августинские братья, из которых вышел Лютер и к которому принадлежал Г.Мендель), и ряд женских монашеских конгрегации августинок.

Литературное наследие Августина поистине необъятно: в своей ретроспективно ориентированной работе «Пересмотренное заново» (427), посвященной исправлению некорректностей ранних своих текстов, Августин фиксирует, что им было исправлено 97 сочинений, в общей сложности содержащих 232 книги; известны также 224 его письма и более 500 текстов проповедей. Наиболее значительными произведениями А., оказавшими влияние не только на формирование христианского религиозного канона, но и на эволюцию европейской культуры в целом, являются «Исповедь» (400) и «О граде Божьем» (413—426).

1. Важнейшим моментом  теологической концепции Августина  и важнейшим его вкладом в  эволюцию европейской богословской  традиции выступает трактовка  Августином проблемы Троицы. Согласно  Августину, в основе сущности  Троицы (соотношения Божественных ипостасей) лежит такой феномен, как имманентный внутренний диалог самосозерцания, самопознания, общения и любви, — сущность Бога мыслится в качестве не рядоположенной ипостасям Троицы, но в качестве реализующей себя в процессуальности их диалога.

Подобная интерпретация Троицы, предложенная Августином задала мощный импульс развития эмоционально-психологической составляющей христианства, и инициировала конституирование в европейской культуре как традиции имманентизма (внутреннего созерцания) в интерпретации субъективной сферы, так и философской традиции диалогизма.

2. Важнейшим моментом  учения Августина выступает его  концепция соотношения веры с  рациональным знанием: в русле  общей тенденции патристики Августин  осуществляет синтез христианской  веры и античного рационализма, постулируя веру в качестве исходного основания любого знания: «разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия? Точно так же и читатель Св. Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать». Основываясь на библейской презумпции «покуда не уверуете, не уразумеете» (Ис. 7:9), Августин постулирует в качестве основания этого синтеза презумпцию «верую, дабы понимать», задавшую впоследствии программный канон христианской ортодоксии в отношении проблемы соотношения веры с рациональной критикой. Августин известен также в христианской традиции как «учитель благодати» (именно к Августину восходит столь значимое для христианской теологии концептуальное обоснование различия между «внешней» благодатью как буквой закона и «внутренней» благодатью как его духом).

3. Августин разрабатывает  концепцию исторического процесса  как учение о двух «градах»  — земном и небесном, основанных, соответственно, на любви к себе (персонифицированной в фигуре Каина) и на любви к Богу (персонифицированной в фигуре Авеля).

4. С теологической  точки зрения важно то, что  грех не преодолим чисто моральным  путем. Постепенное усиление Града  Божиего (а на земле его репрезентирует  Церковь) и ослабление града земного (Государство) выстраивалось как внутренняя телеология исторического процесса, обусловленная христианской эсхатологией.

5. В своих многочисленных  произведениях он выдвигает ряд  идей, надолго определивших пути  развития западного богословия и философии. «Бог и моя собственная душа» — вот две темы, которые экзистенциально интересовали его. Основой духовной жизни он считает скорее волю, чем разум. Напряженное звучание придает он и теме теодицеи, считая, однако, что зло не есть природа, а продукт свободного творчества; не сущность, а недостаток добра; в конце концов, зло просто необходимо для гармонии мира.

5—8 вв. − уже не  дали столь значительных и  оригинальных умов, но породили  богатую комментаторскую и компиляторскую  литературу 

В целом заслуга патристики, синтезировавшей неоплатонизм с  христианством, заключается не только в создании самой модели теологического знания, но и позднее, в культивировании  комментаторско-энциклопедической  традиции. Патристика участвовала в  закладывании самих основ символического менталитета Средневековья. Вероятно, дух этой эпохи, о которой столь сурово писал О.Мандельштам («Эллинство, оплодотворенное смертью, и есть христианство»), можно выразить и так: удивись всему и испытай страх и благоговение. Удивись каждому в отдельности, но в первую очередь тому, что над всем вообще. Уникальное есть вместе с тем и всеобщезначимое, но лишь в полноте божественного творения из ничего.  

На основе патристики в 9 в. начинает складываться схоластика, которая обращается к рациональным методам знания при рассмотрении сверхрациональных «предметов». Она же в лице своих крупнейших представителей проявляет удивительную волю ко всеохватывающим системам. Но этот средневековый рационализм соседствует с мистикой и завершается своеобразным эмпиризмом, выдвигавшим идею опытного (хотя и непременно согласуемого с теологией) познания. Высказываются идеи относительности движения, множественности миров, реконструируется даже атомическая онтология. 

В определенном смысле принцип «ничего  лишнего» («бритва Оккама») прямо противоположен духу бесконечных и тончайших схоластических различий.

• СХОЛАСТИКА

СХОЛАСТИКА − (греч. schola — ученая беседа, школа и лат. scholastica — ученый) — интеллектуальный феномен средневековой и постсредневековой европейской культуры в рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное обоснование и систематическую концептуализацию западно-христианского вероучения.

Эволюция Схоластики органично связана с эволюцией  в средневековой культуре образования и образованности (равно как античная философия в своем возникновении сопряжена с формированием в европейской культуре института обучения как такового в рамках универсально-логического типа социализации, ориентировавшегося на возникновение рефлексии над культурными основаниями и формирования метакультуры). Если оформление ранней Схоластики связано с возникновениями городских школ как центров образованности (11 век) то зрелая Схоластика связана с университетским образованием (13 век) (прежде всего, Парижским и Оксфордским университетами). Понятая одновременно и как принадлежность к интеллектуальной элите («ученость»), и как принадлежность к определенной интеллектуальной традиции («выучка»),

Схоластика предполагает специальную подготовку (школу), необходимо предваряющую самостоятельные занятия теологией, изучение «семи свободных искусств», состоящих: 

из первой ступени, тривиума (лат. trivium — троепутье), включающего в себя освоение грамматики (предполагающей не только овладение латинским правописанием, но и чтение античных авторов), диалектикой (основами формальной логики), и риторикой (красноречием и стилистикой),

и второй степени, квадриума (лат. quadrivium — четверопутье), охватывающего такие дисциплины, как геометрия (с включением элементов географии и космографии), арифметика, астрономия и музыка (главные образом — пение церковных гимнов).  

Схоластика доходит  до самоотрицания. Одновременно нарастает  критика институциональных форм христианства. Схоластику отличает, прежде всего, ее метод.

Усвоение аристотелевской логики унифицировало его, и его структура обрела следующий вид:

·                    постановка вопроса;

·                    разыскание оснований как «за», так и «против»;

·                    решение, предлагаемое и разъясняемое категорически;

·                    его обоснование посредством силлогизмов;

·                    заключение, способное служить опровержением всех возражений против данного решения.

Главное устремление  схоластики, по крайней мере, ее доминирующих течений, заключалось в том, чтобы показать: между разумом и откровением нет действительного противоречия. С этим контрастировала позиция арабских аристотеликов, которые считали, что верное с точки зрения философии может оказаться ложным с точки зрения религии, и наоборот.

Крупнейшим схоластом  эпохи формирования самой схоластики можно считать Иоанна Скота Эриугену.

В 865 он пишет свой главный  трактат «О разделении природы», где  излагает свои мысли в духе неоплатонизма. Философ отказывается разделить  мнение ортодоксов о том, что Откровение выше разума. Иоанн Скот Эриугена не оспаривает идею о том, что Библия христиан инспирирована Богом и задача мудреца найти тайный смысл в св. Писании, но в любом случае, разум выше веры и авторитета св. Отцов. Если Откровения учит одному, а разум — другому, то философ должен доверять больше разуму. Ибо только так у Иоанна Скота Эриугены божественный свет Откровения находит самого себя в человеке. Теология не отделяется от философии, но рационализируется в ней. В области онтологии Иоанн Скот Эриугена приходит к пантеизму. Он начинает с того, что выясняет, какое отношение имеет Бог к миру, разделяя его природу на модусы бытия.

·                    Первый — это модус первой природы: не тварной, но творящей. Природа Бога тут апофатична. Он — сущность всякой вещи, Первый и Последний, здесь можно больше сказать о том, кем он не является.