Онтология

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 02 Марта 2014 в 15:08, реферат

Краткое описание

Онтология (от греч. on (ontos) сущее и logos – понятие, разум) – учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности и категории сущего. Термин «Онтология» был предложен Р. Гоклениусом в 1613 году в его «Философском словаре» и чуть позже И. Клаубергом в 1656 году в работе «Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», предложившем его в качестве эквивалента понятию «метафизика». В практическом употреблении термин был закреплён Х. Вольфом, явно разделившим семантику терминов «онтология» и «метафизика».

Прикрепленные файлы: 1 файл

онтология.docx

— 276.86 Кб (Скачать документ)

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

• материальные (вещи);

• духовные (идеи).

      При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

• протяжение — для материальных;

• мышление - для духовных.

        Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

       Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

       Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

 

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

Преодоление дуализма на путях материалистической философии осуществил Спиноза, который считая протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя.

Однако Спиноза не сумел обосновать внутренней активности, « самодеятельности» субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследовательно) в классической философии. Уже Кант понимает субстанцию как « то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления» . Однако субстанция трактуется им субъективно, как априорная форма мышления, синтезирующего опытные данные.

Гегель определяет субстанцию как целостность несущественных, изменяющихся, преходящих сторон вещей, в которых она « открывается как их абсолютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания», « существенную ступень в процессе развития идеи» (человеческого познания), « основу всякого дальнейшего подлинного развития». С этим связано понимание субстанции одновременно и как субъекта, т. е. как активного самопорождающего и саморазвивающегося начала. Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксистская философия критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. Субстанция понимается здесь как материя и одновременно как « субъект» всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее « субъекта» (бога, духа. идеи, « я» , сознания, экзистенции и т. д.). В понятии субстанции материя отражена не в аспекте ее противоположности сознанию, а со

стороны внутреннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Анти-субстанциалистская позиция в философии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией. Отказ от категории субстанции утрата « субстанциальной» точки зрения ведет теорию па путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоединимых взглядов и положений, представляет, по выражению К. Маркса, « могилу науки».

 

2.5.Материя

 

Материя - одно из фундаментальнейших понятий философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи или отрицает ее объективность. Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. Сама по себе материя у Платона ничто. Для того, чтобы превратиться в реальность, в ней должна воплотиться какая-нибудь идея.

У последователя Платона, Аристотеля, материя тоже существует лишь как возможность, которая превращается в действительность только в результате соединения ее с формой. Формы же в конечном итоге берут свое начало от Бога.

У Г. Гегеля материя проявляется в результате деятельности абсолютной идеи, абсолютного духа,  именно абсолютный дух, идея порождают материю.

В субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли открыто заявляется о том, что материи нет, и ее никто никогда не видел, что, если изгнать это понятие из науки, то это никто и не заметит, ибо оно ничего не означает. Он писал, что можно употреблять понятие "материя", если уж очень хочется, но только как синоним слова "ничто". Для Беркли существовать - это быть потенциально воспринимаемым. На вопрос о том, существовала ли природа до человека, Беркли ответил бы - да, в сознании Бога. Другие представители субъективного идеализма ( Э. Мах, Р. Авенариус и др.) открыто не отрицают существование материи, но сводят ее к "совокупности (комплексам) ощущений". Материя, вещь, предмет, по; их мнению, - это комплекс ощущений человека. Именно ощущения человека создают, конструируют  их.

В материалистической философии также существуют разные представления о материи. Правда, для всех философов-материалистов характерно признание  за материей ее объективного, независимого от сознания (ощущений) существования.

Уже древние философы (китайские, индийские, греческие) в качестве материи рассматривали какое-либо наиболее распространенное чувственно-конкретное вещество, которое они считали первоосновой всего существующего в мире. Такой подход к определению материи может быть назван субстанциальным, ибо его суть составляла поиск основы (субстанции) мира. Так, например, у Фалеса это-вода, у Анаксимена-воздух, у Анаксимандра-  апейрон («бесконечное»),у Гераклита – огонь.

Конечно, трудно было представить, что в основе разнообразия вещей и процессов находится что-то одно. Поэтому впоследствии философы стали рассматривать в качестве первоосновы мира (материи) несколько веществ сразу. Так, например, Эмпедокл говорил о 4-х элементах, как о корнях всех вещей: огне, воздухе (эфире), воде и земле. Эти корни вечны, неизменны, не могут ни возникать из чего-либо другого, ни переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются в результате соединения этих элементов в определенных пропорциях. Другой древнегреческий философ Анаксагор учил, что мир состоит из бесконечного числа "семян" - делимых до бесконечности частиц. В каждой вещи есть частица каждой другой, в белом заключено черное, в черном - белое, в тяжелом - легкое и т. д. Жизнь мира, - подчеркивал Анаксагор, - есть процесс. Оценивая эти взгляды Анаксагора, нельзя не видеть, что его философия практически подготовила атомистический материализм.

Атомистический материализм связан с именами древнегреческих философов Левкиппа и Демокрита (IV в. до н. э.). Материя отождествлялась ими с бесструктурными атомами (атом в переводе с греческого означает "неделимый"). По Демокриту, бытие складывается из движущихся в пространстве атомов и пустоты. Атомы геометричны (например, душа состоит из круглых атомов), не подвергаются никакому воздействию извне, неспособны ни к какому изменению, они вечны и неуничтожимы. Они обладают определенным размером, массой, могут сталкиваться, ударяясь друг о друга. Глазу атомы совершенно не видимы, - замечал Демокрит, но, однако, они могут быть вполне видимыми в умственном смысле. Жизнь, с точки зрения Демокрита, - это соединение атомов, смерть - их разложение. Душа тоже смертна, ибо ее атомы могут разлагаться, - учил Демокрит.

 

2.6 Атрибут 

 

 Атрибут(от лат. attributio — приписывание, признак) необходимое, существенное, неотъемлемое свойство предмета или явления. Напр., атрибут материальных вещей — протяженность, вес, цвет и т.п. Уже Аристотель отличал постоянные атрибуты от акциденций — случайных, преходящих состояний. В дальнейшем под атрибутом понималось: то, что необходимым образом присуще духовной или материальной субстанции; то, что выражает природу вещи; то, без чего данную вещь нельзя помыслить. Атрибут подразумевает необходимое отношение к некоторой субстанции, но он сам не может быть субстанцией или существовать без нее. Р. Декарт считал протяженность и мышление двумя исходными и основными атрибутами реальности. Обычно термин «Атрибут» использовался в философских  основных системах, предполагавших материальную или духовную субстанцию. После Д. Юма и И. Канта понятие субстанции существенным образом изменилось и под атрибутом стали иметь в виду необходимое, неотъемлемое свойство любого объекта.

Понятие атрибут достаточно широко используется и в современной философии — обычно для обозначения необходимо присущих свойств. Выделяются, напр., пять атрибутов реальности: энергия (источник движения), пространство (протяженность), время (изменение), сознание (активное отображение) и форма (организация, структура).

В логике атрибут называется то, что утверждается или отрицается относительно предмета, о котором идет речь в высказывании; атрибут может быть существенным или несущественным, необходимым или случайным.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3.Бытие как предмет рациональной рефлексии

 

Примечательно, что рефлексия Бытия, подобно онтогенезу, в самых общих чертах повторила «филогенез» самого Бытия. Я имею в виду эволюцию смыслов прежде всего Западной цивилизации.

 Античность – исторический  интервал первичной рефлексии  Бытия, когда из еще синкретически  единого (языческого) сознания вычленяется  априорное представление о Космосе  как гармонии и порядке, основанном  на числе. Это было начало чистого (ясного) рационализма (пифагореизм, платонизм), но уже чреватого потенцией  процессуальной изменчивости («темный»  Гераклит). Время здесь (как и в  восточных культурах) оставалось  исходно циклическим, монотонно  повторявшимся и определявшим  неотвратимость судьбы (Ананки).

 Следующий шаг в развитии  Западной цивилизации был связан  с мощным импульсом иррационализма  в рефлексию – начало представления  о времени как времени линейном  и направленном, теологическом, но  пока еще рационально неотрефлектированном (не телеологическом), ибо сами науки еще не оформились (кроме «до-науки» – математики). Договор с Богом и путь к Вечности (аврамические религии) разомкнули циклическое время и придали ему направленность.

 Дальнейшая история культуры  Запада есть метание человеческого  Духа между двумя заданными  еще в античности полюсами: «число» (рациональное греческое начало) и Бог (иррациональное иудейское  начало).

 В раннем Средневековье христианская  философия (богословие) – философия  направленного времени-процесса  как пути к Богу, философия  иррациональности запредельного, где  безусловной реальностью становится  Бог, а потому роль науки сводится  к нулю. В этом – отличие  от мировоззрения античности, где  сакральной была сама природа  – мир вечных и неподвижных  сущностей. Центром рефлексии стало  спасение души (освобождение от  Времени) как часть рефлексии  Бога (Вечности), а механизм спасения  – воля человека и любовь  как акт воли. Здесь любопытна  также рефлексия бытийного времени  – психологизм А. Августина (по  П.П. Гайденко).

 И тем не менее, «червоточинка» рациональности – разум – признавался как составная часть Бога в человеке (бытие, ум, воля). Это и привело к постепенному отходу «маятника» рефлексии в сторону рациональности: уже в XIII в. допускались две, пока еще неравноправные картины мира – теологическая и натурфилософская.

 Философия Н. Кузанского (XV в.) –  своего рода синтез математики  и богословия. Бесконечное у него  есть максимум, а единое – минимум, что одно и то же; отсюда  бесконечное есть самая точная  мера. Два вида бесконечности: негативная  бесконечность Бога (бесконечность  актуальная, абсолютный максимум) и  привативная бесконечность Вселенной («не имеет предела» – бесконечность  потенциальная). Бог есть и центр  мира и абсолютная окружность  всего. Иррациональное понятие бесконечности  у Кузанца – понятие отрицательное, апофатическое, не имеющее аналогии с конечной феноменальностью Бытия. Здесь выражена идея двух «антимиров», а также предвосхищена идея бесконечной, но замкнутой Вселенной. Еще более важно, что эта рефлексия есть философское обоснование доопытности математики как ядра физики, которую только в ХХ в. (после осознания эволюции Вселенной) можно будет в свою очередь воспринимать дофеноменальным ядром всего Бытия.

         В Новое Время общая эволюция Бытия еще раз фрактальным эхом отозвалась в дифференциации и эволюции наук: уже с конца XVI в. началось мощное развитие физики (концепция математического времени –t); позже, а особенно интенсивно только с XIX в., стали развиваться науки исторические (феноменальные), такие как геология и биология, где царит неоднородное время-процесс как основа качественных классификаций (геоисторические «шкалы», системы организмов), но где все еще горит «маяк» точности и однозначности («идеал научности»), так что даже в развитии наук о Духе наблюдалась тенденция к упрощению и однозначности (например, «эдипов комплекс» для объяснения разнообразия поведения).

       Очевидно, переломным моментом в развитии наук стала легитимизация неточности и непредсказуемости, осуществленная во второй половине ХХ в. в рамках именно точных наук: синергетика как «переоткрытие времени (И. Пригожин) – времени сложного, неоднородного, процессуального (феноменального). Мечта о перенесении точности и однозначности из физики на все естествознание обернулась противоположным: элементы иррациональности проникли в точные (физико-химические) науки. Такого рода «несоизмеримость» вызывает определенные ассоциации с аналогичным (шоковым) открытием несоизмеримости у первых пифагорейцев.

        Двуполюсная рефлексия западного человека, его метания между полюсами отражали мировоззренческую «шизофрению», которая двигала культуру и с которой были связаны как достижения, так и трагедии Западной цивилизации. Эту раздвоенность пытались преодолеть как метафизика (диалектическим путем), так и наука (альтернативным путем). «Пифагорейский синдром» до сих пор не преодолен в научном мировоззрении. Зато в метафизике, начиная с Канта, продолжаются попытки диалектического совмещения двух крайностей: гармонии внешней, «физической» («небо над головой») и гармонии этической («нравственный закон внутри»).

Информация о работе Онтология