Общество как предмет философского исследования

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 06 Сентября 2013 в 11:04, курсовая работа

Краткое описание

Социальная философия изучает человека и мир, который он создает и в котором живет. В него входят и язык и наука, право и этика, нравы и манеры, средства и способы человеческой деятельности и организации (начиная с простейших орудий труда и кончая совершенными информационными технологиями).
Все социальные и гуманитарные науки (история и социология, языкознание и теория культуры) занимаются взаимодействиями людей и продуктами этих взаимодействий. Специфика социальной философии состоит в том, чтобы выявить в реальном социально-историческом бытии, т.е. в нашей жизни, в нашем сознании то место, которое в них занимает некий невидимый элемент.

Прикрепленные файлы: 1 файл

общество.docx

— 68.63 Кб (Скачать документ)

Введение

 

Считается, что предметом  социальной философии является общество. Однако это верное в определенном смысле утверждение нуждается в  существенном уточнении, поскольку  общество изучается в разных аспектах и на разных уровнях многими науками, не являющимися социальной философией. Нельзя же, к примеру, политэкономию  лишить ее предмета, неотрывного от общества; в то же время ошибочным  будет полагать, что она есть тоже социальная философия. В чем же специфика  социально философского подхода  к обществу? Вкратце можно сказать  – в философском подходе к  обществу.

Кроме этих разделов философского знания, социальная философия взаимодействует  со многими нефилософскими дисциплинами, изучающими общество: с социологией, политэкономией, политологией, юриспруденцией, культурологией, искусствознанием и  другими социальными и гуманитарными  науками; она опирается в развитии своих представлений на общие  понятия этих наук, на всю ту существенную информацию, которая в них вырабатывается.

Имеется еще один источник, помогающий социальной философии развивать  свои понятия, разрабатывать глубже свой предмет исследования; таким  источником является природа, комплекс наук о природе: биология, физика, география, космология и др. В философском  плане общество выступает как  одна из форм (причем высшая форма) движения материи, определяемая в своем генезисе развитием неорганической и органической природы на Земле; немалое значение, между прочим, имеет воздействие  солнечной активности на социальные процессы, изучаемые в социальной философии. Общество есть одна из многих систем, причем она является открытой системой, подверженной воздействию  более масштабных природных систем. Из этого следует, что не только при  своем возникновении общество опиралось  на природу, но и в последующем  оно должно было взаимодействовать  с природой, а разнообразные социальные структуры так или иначе вбирают  в себя природные компоненты. Например, главный компонент общества –  человек – немыслим без физиологической  организации, имеющей свои корни  в органическом мире. Да и семья, как одна из важнейших форм бытия  людей, тоже имеет немало моментов, роднящих ее с семьями в органическом мире.

Как видим, социальная философия  по своему содержанию (и по предмету) связана не только с разными философскими дисциплинами, но и с частными социальными, гуманитарными и естественными  науками. Отмеченный момент не исключает, конечно, того, что социальная философия  есть своеобразная область знания (в  рамках философии), имеющая относительно самостоятельную логику философских размышлений и специфическую историю развития своих понятий, принципов и законов.[1]

Социальная философия  изучает человека и мир, который  он создает и в котором живет. В него входят и язык и наука, право  и этика, нравы и манеры, средства и способы человеческой деятельности и организации (начиная с простейших орудий труда и кончая совершенными информационными технологиями).

Все социальные и гуманитарные науки (история и социология, языкознание  и теория культуры) занимаются взаимодействиями людей и продуктами этих взаимодействий. Специфика социальной философии  состоит в том, чтобы выявить  в реальном социально-историческом бытии, т.е. в нашей жизни, в нашем  сознании то место, которое в них  занимает некий невидимый элемент.

Каждый человек, проживающий  жизнь, ощущает на себе воздействие  сил, которые не поддаются наглядному описанию и тем не менее играют, таинственную и существенную роль в  том, как складываются наши жизни  и наши исторические судьбы. Человек  ощущает, что окутан невидимыми нитями, которые связывают его свободу, но без которых эта свобода  вряд ли может проявиться. Эти силы задают порядок существования, которому подчиняется каждый человек. В истории  люди по-разному стремились этот порядок  обозначить, дать ему имя: Космические  силы, Боги или Бог. Сегодня этот порядок все чаще обозначают словом Общество.

Предметом изучения в социальной философии являются не поддающиеся  наглядному описанию (значит не фиксируемые  эмпирически) элементы, которые мы обозначим  как формы и социальные связи. Социальная философия - размышление  об обществе как системой вне- и над- индивидуальных форм, связей и отношений, которые человек создает своей  деятельностью вместе с другими  людьми.[2]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Общество как предмет философского исследования

 

В традиционной философии  более или менее четко выделялась особая область размышлений (и исследований) об обществе, о человеке, о культуре. Иногда ее прямо называли социальной философией, чаще социально-философская  проблематика существовала в составе  философии истории, философии права, политико-социологических рассуждений. Социальная философия как бы стояла в ряду других философских дисциплин, таких как онтология, гносеология, этика, эстетика, антропология, философия  истории; причем, как правило, она  занимала в этом ряду далеко не первые позиции. На нее распространялся  общий порядок и «устав» бытия, определенные философией: социальная философия подчинялась общим  философским категориям, соизмерялась с общими философскими координатами, корректировалась гносеологическими  и логическими стандартами. Вырабатываемые ею понятия о человеке и обществе не имели существенного влияния  на общефилософские установки.

Одним из следствий этого  положения было рассмотрение социально-философской  проблематики сквозь «призму» общефилософских  определений деятельности. Другим –  почти полное безразличие философии  к уяснению человеческой, социальной, культурно-исторической природы этих определений.

Общие определения бытия  как бы проистекали из невидимого и необусловленного «центра» философии  и проливали свет и на явления  социальной жизни. Они устанавливали  связи и различия в явлениях бытия, определяли их в роды, виды, ряды, совокупности, классы. Они намечали и выстраивали  общую картину бытия. Они объясняли  все, кроме одного: откуда они сами взялись, кто их создатель, владелец и пользователь, каково их отношение  к реальной деятельности живых конкретных людей?

Иными словами, всеобщность  философских определений не получила социально-человеческого обоснования.

Эта социально-человеческая необусловленность всеобщих философских  категорий выявляла принципиальный догматизм философии; не политический, разумеется, но собственно философский  догматизм, т.е. не обусловленную ничем  установку на определение мира, на описание и объяснение бытия, независимое  от конкретной природы представляющих это бытие явлений.

Равнодушие традиционной философии к социально-человеческому  и культурно-историческому обоснованию  своих принципов и категорий, к опыту конкретной деятельности людей, к самому индивидуальному  человеку закрепилось в таком  устойчивом ее свойстве, как трансцендентальность. Свойство это проявлялось не только в тех школах (средневековая схоластика, кантианство), которые сознательно культивировали трансцендентальный метод, но и во множестве других, молчаливо предполагавших или неявно использующих «привилегированную» позицию для всеобщих определений действительности, в том числе и человеческого бытия. Не только во времена Аристотеля, но и в XX столетии (в догматическом марксизме, например) эта философская установка продолжала действовать и, более того, оказывала влияние на политику, экономику, культуру.

В порядке пояснения надо сказать, что доминирование этой тенденции в философии было социально-исторически  обусловлено: трансцендентальная методология, судя по всему, входила в состав механизмов, сохраняющих устойчивость и преемственность  социальных форм, культурные универсалии, нормы человеческого общения. Но это пояснение уже содержит взгляд, дающий социально-философское освещение  общефилософским определениям, взгляд, которого как раз и чуждалась  традиционная философия. Кроме того, качество понимания устройства мира и человеческого бытия, допустимое в эпоху средневековья, оказывается  теоретически непродуктивным, а в  человеческом плане, может быть, и  преступным на рубеже XXI столетия. Именно последнее обстоятельство и заставляет нас подчеркнуть, что «сверхисторичность»  и «сверхчеловечность» общефилософских  определений действительности оплачиваются неспособностью философии понять, выразить и учесть бытие человеческих индивидов  как важнейшую характеристику социального  бытия, как принципиальное условие  всякого философствования, сознательно  относящегося к своим предпосылкам.

Социальная философия  всегда стремилась описать, объяснить, понять совместную жизнь людей, и  это вполне естественно.

Типичной была установка  на выявление наиболее общих свойств  бытия людей, на характеристику наиболее устойчивых зависимостей между ними, связей, норм, стандартов, которые можно  было бы рассматривать как своего рода мерки для определения социальных качеств их жизни. «Социальное» рассматривалось  как особая структура, проявляющаяся  в жизни людей, как особый порядок  их взаимодействия, а иногда и как  особая сила, воздействующая на людей  и существующая как бы независимо от них. Философ, имея под руками такое  «социальное», мог погрузить любое  индивидуальное явление человеческой жизни в какую-нибудь большую  структуру и обобщить его, измерить и взвесить там, а потом еще  и представить это обобщение  в качестве объяснения, например, человеческой личности.

Подобно тому, как физика XVIII в. объясняла явление теплоты  флюидами особой субстанции флогистона, или теплорода, проникающими в тела, социальная философия пыталась объяснить  общественно-исторический процесс  действием особых социальных форм, или структур, или функций, определяющих поведение людей. Причем если физика со временем отказалась от гипотезы флогистона, то флогистоны социально-философские  продолжают действовать в познании общества наших дней; более того, зачастую как раз и оцениваются  как свидетельства научного подхода.

Вопрос о необходимых  связях, об устойчивых структурах, об объективных  качествах совокупной деятельности людей имеет огромную важность и  для самоопределения социальной философии, и для становления  научного обществознания; без него просто невозможно познание общества, ибо его уяснение задает очертания  социальных систем и перспективы  их изменения. Но уяснение этого вопроса  не есть понимание бытия человеческих индивидов (а только существенная предпосылка  его). Более того, оно является и  объяснением того, как возникают  и трансформируются квазисамостоятельные социальные структуры и функции.

Методологическая инерция, рожденная некогда принципиальным вопросом об устройстве общества, незаметно  привела к смещению целого ряда проблем. Характерно в этом плане поглощение вопроса о единстве людей и  структур вопросом о сведении людей  к структурам. Фактически имеет место  подмена первого вторым. Размывается  смысл изучения структур. Если первоначально  их выделение и исследование обнаруживало связи разрозненных явлений и  служило познанию этих явлений, то затем  структурное видение реальности становится самоцелью, а структуры  трансформируются в самостоятельные  сущности. Вопрос о воплощенности  структур в жизни людей, тем более  вопрос о зависимости структур от деятельности людей, отодвигается на задний план. Эта социально-философская  установка порождает цепь методологических подмен.

Среди них прежде всего  упомянем подмену истолкования деятельности человеческих индивидов рассуждениями  об отдельной личности. Поскольку  социальным связям, формам, структурам противопоставляется отдельная  личность, тезис о примате социальности задается как аксиома. Следствие  – вынесение за скобки самой социальной связи людей, зависимости их бытия. Прямо связана с описанной  подмена понятия личности как  предметного существа и деятельной силы представлением о психологической  личности, о личности как носителе психики. Люди, утратив, таким образом, способность деятельного и предметного  воздействия на обстоятельства, оказываются  как бы на иждивении у структур, а всякая попытка ввести рассуждение  о личности в рассмотрение структур может классифицироваться как психологизация социально-философского анализа.

К этим подменам тесно примыкает  положение о превосходстве внешнего описания бытия людей над их собственным  пониманием своих поступков. «Люди  не ведают, что творят», а стало  быть, социально-философский анализ может отвлечься от мотивов поведения  индивидов (часто и от самих людей) и сосредоточиться на описании законов, связей, структур. Речь тогда уже, по сути, идет не о единстве законов  и деятельностей людей, а об абстрактных  структурах и их реализации в поведении  индивидов, о редукции бытия людей  к законам и структурам. Совокупность описанных выше методологических «ходов»  создала инерцию трактовки «социального»  как внешней по отношению к  людям связи, выстраивающей, воспроизводящей, направляющей действия и зависимости  людей.

Фактически мы имеем дело с ситуацией, в которой социальная философия и философия человека не только не совпадают, но в ряде случаев  оказываются различными и даже несогласуемыми направлениями мысли.

Подобное же положение  обнаруживается в сфере научного познания: социальные науки и гуманитарные науки трактуются как два различных  вида познания. Более того, часто  происходит разделение социальных наук и гуманитарного познания в том  смысле, что гуманистика не является наукой, а скорее представляет собой  специфическую область духовной деятельности, в чем-то близкую искусству.[3]

"Невидимость" социальных  связей, отношений, форм относительна. Эти невидимые отношения и  формы даны нам в косвенных,  непрямых, опосредованных выражениях. Невидимое представлено в видимом:  в вещах, поступках, человеческом  языке и теле, в тех способах  организации и учреждениях, без  которых люди не могут жить  вместе.

Информация о работе Общество как предмет философского исследования