Объект, предмет и метод философии. Функции философии

Возникнув в сфере материального  производства, отчуждение распространяется и на все другие сферы жизни  общества. От индивида отчуждаются  политические учреждения, производство и потребление духовных благ, институты  социальной сферы (образование, здравоохранение). Причем отчуждение — удел не только народных масс, оно в ряде аспектов захватывает и «верхи» общества, о чем нам еще представится возможность сказать особо.

В каком смысле категория  «отчуждение» является исторической? Очевидно, только в том, что у отчуждения, как мы видели, есть конкретно-историческое начало. Мнение же о том, что историчность отчуждения включает в себя и его  конечность (такова была многолетняя  позиция большинства марксистов) противоречит тенденциям и логике общественного  развития. Оно было бы верным только в том случае, если бы исходным пунктом отчуждения была частная собственность, — по мере социализации общественных отношений отчуждение должно было бы исчезнуть. Но напомним, что таким исходным пунктом было общественное разделение труда, а оно отнюдь не обнаруживает тенденции к исчезновению. Следовательно, сохраняется на всю обозримую перспективу и отчуждение, имманентно присущее саморазвивающемуся социуму, начиная с определенного этапа в его развитии.

В связи с этим встает вопрос о фазах и стадиях, которые  проходит отчуждение в своем развитии. Вряд ли эти фазы и стадии в своей  последовательности могут быть представлены в виде восходящего либо нисходящего  линейного процесса. Скорее всего можно говорить о спирали, образуемой несколькими порой разнонаправленными витками. Ведь в истории человечества встречаются общества с относительно минимальной степенью проявления отчуждения и общества, где отчуждение дает себя знать в абсолютной, патологической форме. Именно такая форма отчуждения была порождена всеобщим огосударствлением собственности у нас под флагом строительства социализма. В общественное сознание внедрился двойной миф. Сначала изъятие средств производства у прежних владельцев, то есть деструктивный момент в революции, воспринимается и как момент созидательный, как истинное обобществление средств производства. А затем это мысленно осуществленное обобществление оценивается как создание в целом нового здания экономических отношений. На практике такое «обобществление» воспроизводило многие из унаследованных форм отчуждения и породило его новые, крайние формы, поскольку произошло тотальное отчуждение от собственности всех слоев общества, Это не отменяет того достоверного факта, что в некоторых сферах (просвещение, здравоохранение) наблюдалось значительное смягчение степени отчуждения.

Степень остроты отчуждения как общественного отношения  зависит не только от определяющих его объективных причин, но и от того социокультурного и психологического фона, на котором оно реализуется. Коль скоро это так, то и оптимизация отчуждения может осуществляться умелым сочетанием социально-экономических реформ с соответствующим воздействием на общественное сознание, призванное в данном случае в полную силу проявить свою компенсаторную функцию, смягчить ощущение индивидом своей отчужденности. Именно в этом ключе идет сегодня поиск возможностей для смягчения отчуждения в развитых странах. В этом ключе должен идти поиск и у нас, если мы не хотим, чтобы реформирование обернулось крайними формами социальной незащищенности, а значит, и отчужденности человека.

19. Философия К. Маркса

Работы Маркса сформировали в философии диалектический и  исторический материализм, в экономике  — теорию прибавочной стоимости, в политике — теорию классовой  борьбы[1].

Для понимания основных идей Маркса следует прежде всего иметь в виду, что по своему первоначальному образованию и способу мышления Маркс был философом. Примерно до 1848 года (то есть до 30 лет) он развивался почти исключительно как философ и как журналист. Политической экономией он стал заниматься уже после 30 лет (примерно с 1850 года) и подходил к ней с методологических позиций философа.

Как философ Маркс сформировался в значительной степени под влиянием работ Г. Гегеля. В основе идей Гегеля лежало противопоставление «субъективного духа» (отдельного человека), «объективного духа» (системы существующих условий и условностей, которые налагают на человека ограничения в его возможностях) и «абсолютного духа» (в терминах религии — «Бога», в терминах Платона — «идеи», а в терминах неоплатоников — «единого»).

Гегель считал, что в  движении своей мысли человек  может подняться с уровня своего субъективного мышления на уровень  абсолютного умозрения, преодолевая  систему объективных ограничений. Это движение Гегель именовал «феноменологией  духа», а логику и закономерности этого движения — «диалектикой».

В то же время на взгляды  Карла Маркса оказали заметное влияние  идеи материализма, в частности идеи Людвига Фейербаха. Интерес Маркса к материализму проявился уже  в его диссертации, посвящённой  древнегреческому атомизму. Неудовлетворённый  идеализмом Гегеля, Маркс примыкал к кружку младогегельянцев. Последние призывали «перевернуть Гегеля с головы на ноги» — вернуть его умозрительную диалектику на реальную почву. Они предлагали рассматривать вместо умозрительного «субъективного духа» конкретного человека с его потребностями и эмоциями, например страхом смерти (М. Штирнер «Единственный и его собственность»).

Маркс пошёл дальше по пути творческой переработки (или, выражаясь  немецким философским термином, «критики») Гегеля — он предложил поставить  на место умозрительного «абсолютного духа» конкретные понятия и явления  — общество, государство, науку и  т. п.

Общество, а не Бог, является более высокой стадией развития отдельного человека. Чтобы познать  и улучшить мир, нужно познать  и улучшить свое общество. Совершая эту «философскую революцию», он нашёл  союзника в лице Ф. Энгельса. Маркс  и Энгельс считали, что только историческое развитие человеческого  сообщества — а не кабинетный анализ — сможет на самом деле улучшить мир: «…Точка зрения нового материализма есть человеческое общество, или обóбществившееся человечество», «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» (Тезисы о Фейербахе, 1845, 10-й и 11-й тезис).

Сущность человека в концепциях Гегеля, Фейербаха, Маркса

Гегель представляет абсолютную идею в качестве предпосылки и  субстанции сущности человека. Абсолютная идея приходит к человеческой сущности путем преодоления природы и  существует здесь как дух, являясь  третьим воплощением абсолютной идеи. У Гегеля, писал Маркс, “чувственность, религия, государственная власть и  т.д. являются духовными сущностями, ибо только дух есть истинная сущность человека, а истинная форма духа – это мыслящий дух, логический, спекулятивный дух”1 .

Таким образом, духовность есть, по Гегелю, способ бытия всеобщей родовой  сущности человека. В этой определенности сущность человека совпадает с определенностью  общества, т.е. все определения общества относятся и к определению  сущности человека. Но дело в том, что  у Гегеля дух (сущность человека) не существует изначально в своем законченном, чистом виде. Он отягощен материей дважды: а) как душа, связанная с телесностью  человека, б) как труд, отягощенный  предметностью, своей подчиненностью природе.

Деятельность духа направлена на преодоление телесности, материальности и превращение ее в средство. Человек, по Гегелю, может достичь своей  родовой сущности лишь путем преодоления  эмпирической сущности, путем ухода  от всех форм материальной, предметной деятельности и углубления в свое самосознание. Но это преодоление  невозможно, поскольку субъектом  деятельности, по Гегелю, является не всеобщий дух, а лишь единичность, индивидуальный человек. “Всеобщая душа, – писал  Гегель в “Философии духа”, – в  качестве мировой души не должна быть утверждаема как некоторого рода субъект, ибо она есть только всеобщая субстанция, которая обладает действительной истинностью только как единичность, как субъективность”2 .

Таким образом, первая черта  антиномичности гегелевской концепции состоит в удвоении человеческой сущности: духовность как подлинная сущность человека может быть достигнута посредством преодоления эмпирической сущности, но это в принципе оказывается недостижимым, так как субъектом преодоления может быть только эмпирический индивидуальный человек.

Как же Гегель представляет эту вторую, эмпирическую сущность человека?

Индивидуальный человек, по Гегелю, – абсолютная единичность, конечный продукт развития духа, объективированный  и принявший телесную, предметную форму дух. Как материальная единица  индивидуальный человек подвержен  природным закономерностям, и здесь  Гегель близко подходит к материалистическому  осмыслению индивидуального развития личности.

Фейербах отвергает трактовку  человека как только духовного существа (в том числе картезианское “Мыслю, следовательно, существую”), но признает человека как единство тела и души.

Человека  Фейербах рассматривает прежде всего как телесное, чувственно-конкретное существо. Главное отличительное свойство человека по сравнению с живот­ными Фейербах видит не в мышлении, а в универсальности. Будучи универсальным, неограничен и свободен. Животное может иметь более тонкие чувства, но предметом этих чувств являются только те вещи, которые имеют непосредственное отношение к жизненным потребностям животного, т.е. эти чувства ограничены чем-то определенным. Челове­ческие же чувства универсальны, они возвышаются до "самостоятельного теоретического смысла и достоинства": "универсальное чув­ство есть разум, универсальная чувственность — духовность". Мыслит не мозг, не Я, не разум, а толь­ко человек как действительное, телесное, универсальное и родовое существо.

Поэтому, когда перед Фейербахом встает вопрос, где и как «человек» («мыслящее тело») находится в  непосредственном единстве (контакте) с окружающим миром, он отвечает: в  созерцании. В созерцании индивида, поскольку под «человеком» тут  понимается именно индивид.

Тут-то и корень всех слабостей. Ибо в «созерцании» этому индивиду дан всегда продукт деятельности всех других индивидов, взаимодействующих  между собой в процессе производства материальной жизни. Иными словами, в созерцании ему даны лишь те свойства и формы природы, которые уже  ранее превращены в свойства и  формы деятельности человека, ее предмета и продукта.

Сущностью человека Маркс  считал единство индивида с природой и обществом в целом, частью которых он является. Это близко к взглядам Фейербаха, но в отличие от последнего Маркс уделяет больше внимания не природной, а общественной определенности человека64. Важнейшей его потребностью Маркс считает потребность действовать для всеобщего блага и таким образом проявить себя в обществе. Следовательно, сущность человека молодой (да и зрелый) Маркс видел не в эгоизме, а в саморазвитии личности в рамках общества и в его интересах. Однако этому явно противоречило господство в реальной жизни эгоистических экономических интересов (достаточно вспомнить, с каким возмущением молодой Маркс отозвался на эгоизм, проявленный Рейнским ландтагом в вопросе о кражах леса) .

Отклонение реальных людей от своей "родовой сущности" Маркс объяснил с помощью исторической диалектики, сущности и существования. Возникает хорошо нам знакомая "трехчленная" схема исторического развития.

В примитивной, общинной стадии человек близок к природе и  труд его носит непосредственно  общественный характер в рамках общины. Но рамки эти узки и ограниченны - человек является не общественным, а клановым существом.

74. Добро и зло в античности

Добро и зло самые запутанные философские понятия, над которыми трудились философы во все века, со времён Древней Греции и до наших  дней. И вместе с тем – это  самый интересный объект для исследования. Сказано: «Не убей», но солдат убивает  врагов и, чем больше людей он убил, тем больше получает почестей и наград. Сказано: «Не укради», но разведчик  крадёт вражеские тайны, и чем  больше украдёт, тем больше ему слава  и почёт. Чтобы осветить одну грань  этого многогранного вопроса, заглянем в Библию, эту кладезь мудрости седых тысячелетий.

 Книга Екклесиаста,  глава третья:

1. Всему своё время,  и время всякой вещи под  небом.

2. Время рождаться, и  время умирать; время насаждать,  и время вырывать насаженное.

3. Время убивать, и время  врачевать; время разрушать, и  время строить;

4. Время плакать, и время  смеяться; время сетовать, и время  плясать;

5. Время разбрасывать  камни, и время собирать камни;  время обниматься, и время   уклоняться от объятий;

6. Время искать, и время  терять; время сберегать, и время  бросать;

7. Время раздирать, и  время сшивать; время молчать,  и время говорить;

8. Время любить, и время  ненавидеть; время войне, и время  миру.

Нет более мудрых слов, чем  эти слова, рождённые нашими предками во тьме тысячелетий. Они пришли к  нам из самых глубин человеческой истории. Известно, что «Екклесиаст» писался в десятом веке до нашей  эры, за пол тысячелетия до расцвета Античности. Все последующие определения  добра и зла: в Древней Индии, в Древнем Китае, Античности, в  Христианском Средневековье, в Новое  Время – только попытки подвести моральную базу под свою культуру, учения, убеждения и поступки.

Можно подвести первый итог, высветить одну грань этого вопроса:

Добро – это любое действие или бездействие, выполненное в  своё время.

Зло - это любое действие или бездействие, выполненное не в своё время.

75. Экзистенциализм

Экзистенциали́зм), также философия существования — направление в философии XX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы.

В чистом виде экзистенциализм  как философское направление  никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого. Основная категория философии экзистенциализма — это экзистенция.