Объект, предмет и метод философии. Функции философии

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян.17:18).

В физике Эпикур исходил  из признания вечности и несотворимости мира. Эпикурейцы были яркими представителями античного материализма, которые заимствовали учение Демокрита об атомах, однако дополнили его учением о свободном отклонении атомов.

Этика

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью  нахождение теоретической истины, она  не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что  для счастливой жизни человеку необходимо:

отсутствие телесного  страдания;

невозмутимость души (атараксия);

дружба.

Главный интерес для эпикурейцев  представляет чувственный мир, поэтому  их основной этический принцип —  удовольствие. Но Эпикур представлял  удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

В отличие от стоиков, которые  считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек  может предаваться удовольствиям  сообразно своим желаниям. Жизнь  — вот главное наслаждение. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина.

56. Стоицизм

Стоици́зм — философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. στοά ποικίλη, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников . В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н.э. - середина II века до н.э.), Средняя (II-I века до н.э.), Новая (I-III века н.э.).

Наиболее известны в наше время из представителей Древней  Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп, на перечне сочинений которого соответствующий фрагмент труда Диогена Лаэртского обрывается

Учение стоиков принято  разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии  с фруктовым садом: логика соответствует  ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика  — плодами. Также свою систему  классификации стоики сравнивали с  животным и с яйцом. В первом случае кости — логика, мясо — физика, душа животного — этика; во втором — скорлупа — логика, белок — физика, а желток яйца — этика.

Зенон делил философию  на физику, этику и логику (последний  термин, возможно, именно Зенон ввёл в философское обращение). Клеанф же различал в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию. Хрисипп вернулся к делению Зенона, ставя, как и тот, на первое место логику. Но если Зенон ставил после логики физику, то Хрисипп - этику. 

57. Основные идеи христианской философии

ыражение «христианская философия» описывает не просто одну сущность, а целый комплекс: сущность, взятую в определенном положении. Отсюда с необходимостью вытекает определенная неточность этого выражения, относящаяся к нескольким вполне реальным вещам.

В истории человеческой мысли  существует течение, выступающее в  разнообразных формах и имеющее  различные уровни развития, его представителей можно встретить почти в любой  период существования христианства. Это течение, истоки которого восходят к весьма отдаленному прошлому - можно сказать, ко всей священной  мудрости древних евреев - тяготеет к отрицанию человеческой мудрости и философии, имеющей автономный характер по отношению к религиозной  вере; в этом случае признается, что философия, поскольку она есть учение об истине, требует христианской веры или, по крайней мере, некоторого предвосхищения жизни в вере или какой-то положительной ориентации в отношении этой жизни; некоторые русские мыслители, со своей стороны, полагают, что обращение человека к вере изменяет философию в самом ее существе, дает ей новую природу, новые принципы, новый чистый свет. Христианская философия по целостности и универсальности выдвигаемых ею перед собой задач есть мировоззрение, в самом прямом и буквальном смысле этого слова, т. е. выработка и обоснование представлений и взглядов о мире в целом: о природе, обществе, человеке в их взаимосвязи и взаимодействии друг с другом. Именно в христианской философии дозволяется максимум творческой свободы, рациональное осмысление доктрин веры, критический взгляд на собственную идентичность. Христианская философия - своего рода школа рефлексирования, практика задавания вопросов, в которых предметы осмысляются на границе внутреннего опыта и внешнего мира. Философия позволяет эксплицировать внутренние вопросы церкви для внешнего мира, говорить на общезначимом языке.

58. Вера и Знание в средневековой философии

Основные проблемы средневековой  философии. Общим местом, при рассмотрении средневековой философии является выделение вопроса о соотношении  веры и знания (разума), религии и  философии. Три философские позиции:

1 позиция - догматы веры  предлагаются разуму как аксиомы,  сами не подлежащие не доказательству  ни критике, но дающие отправную  точку для цепи логических  умозаключений. Эта точка зрения  принадлежит Августину и Ансельму  Кентерберийскому и выражается  в максиме "Верую, чтобы понимать."  Про Августина! Разум и вера у Фомы – разум не противоречит вере, кое что разумом, троичность и тп верой.

2 - позиция выражается  в максиме Абеляра "Понимаю,  чтобы веровать" и означает, что  предпринимаются попытки умозрительно  обосновать истины веры, переводя  их на язык философских конструкций  и нередко рационалистически  переосмысляя. Стоит отметить, что  Абеляр полагал, что Священное  Писание и церковные таинства  не подлежат предварительному  разумному осмыслению, а удостоверен разумом должен быть авторитет церковного предания и догматика.

3 - позиция с вызовом  декларирует полную несовместимость  веры с "немощным" человеческим  разумом, и выражается в максиме  (перефразируя) Тертуллиана "Верую, ибо нелепо".

порой проблема соотношения  веры и разума не была в таком  виде явлена средневековым философам  и не решалась ими строго. мнением  Неретиной С. С. "Разум и мистика в средневековье суть моменты единой теологической системы: в средневековье разум мистически ориентирован, а мистика рационально организована."

Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры, что способствовало потере равновесия между разумом и верой.

59. Тертулиан

Квинт Септи́мий Фло́ренс Тертуллиа́н— один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов, автор 40 трактатов, из которых сохранился 31. В зарождавшемся богословии Тертуллиан впервые выразил концепцию Троицы. Положил начало латинской патристике и церковной латыни — языку средневековой западной мысли.

Жизнь

Родился в семье проконсульского  центуриона в Карфагене, перебрался в Рим, где стал изучать риторику и философию, а позже — право. Скорее всего, его отождествление с  юристом Тертуллианом, упоминаемым  в Дигестах Юстиниана, не обосновано. По возвращении в родной Карфаген (тогда ему было около 35 лет) Тертуллиан перешёл в христианство, около 200 г. был рукоположён в пресвитеры, однако примерно через 10 лет ушёл к  аскетическим малоазийским сектантам-монтанистам.

В учении монтанистов его  привлекало ожидание близкого конца  света и строгий аскетизм, но довольно скоро он счёл даже монтанистов недостаточно нравственными и основал собственную общину, просуществовавшую не менее века после его смерти. Умер Тертуллиан глубоким стариком, но когда точно — неизвестно. Самые поздние из его сохранившихся трудов не могли быть написаны позднее 220 года.

Труды

Тертуллиан превосходно  знал Священное Писание и греческих  авторов. До нас дошло 31 сочинение  Тертуллиана, все его труды посвящены  темам, имевшим практическое значение: отношению христиан к язычеству, вопросам христианской морали и опровержению ересей. 14 сочинений, известных по названиям, не сохранились.

Первоначально Тертуллиан занимался  апологетикой, написав собственно «Апологетик» («Apologeticus») и «К язычникам» («Ad nationes») в 197 г. и выработал кодекс христианской морали в трактатах «О зрелищах» («De spectaculis»), «Об идолопоклонстве» («De idololatria»), «О женском убранстве» («De cultu feminarum») и «К жене» («Ad uxorem»), наставляя катехуменов в трактатах «О крещении» («De baptismo»), «О молитве» («De oratione») и «О покаянии» («De poenitentia»), объяснив в трактате «Об отводе возражений еретиков» («De praescriptione haereticorum»). Автор биографии Тертуллиана блаженный Иероним назвал его поэтому «ardens vir» — «неистовый муж».

Верую, ибо абсурдно»

Основная статья: Credo quia absurdum

Знаменитая максима Credo quia absurdum est («верую, ибо абсурдно», то есть метафизично в понимании) является парафразом фрагмента сочинения Тертуллиана «О плоти Христа» (лат. De Carne Christi), где в полемике с гностиком Маркионом он пишет (De Carne Christi, 5.4):

Et mortuus est Dei Filius: prorsus credibile est, quia ineptum est. Et sepultus resurrexit: certum est, quia impossibile.

Что в разных вариантах  перевода предстаёт следующим образом:

И Сын Божий умер: это  бесспорно, ибо нелепо. И, погребённый, воскрес: это несомненно, ибо невозможно.

И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения воскрес; это несомненно, ибо невозможно.

Согласно Тертуллиану, философии  следует ограничиться объяснительной функцией, отказавшись от функции  исследовательской. Тертуллиан отвергал возможность аллегорического толкования Писания, считая споры о скрытом  смысле библейского текста бесплодным умствованием, «расстраивающим желудок» (De pr. 15) и зачастую ведущим к ереси. Он отдавал предпочтение буквальному толкованию, даже если оно шло вразрез с основными требованиями логики. Если нечто превосходит способности нашего понимания, то это, по мысли Тертуллиана, не говорит о том, что оно само по себе абсурдно. Скорее наоборот, если некое положение Писания представляется нам абсурдным, это указывает на то, что в нём содержится тайна, которая заслуживает тем большей веры, чем менее она тривиальна. Согласно общемировоззренческому кредо Тертуллиана, следует верить тому, что с точки зрения античной мудрости противоразумно, а, возможно, только этому и следует верить (credo quia ineptum). Соответствующая этой позиции максима «Credo quia absurdum est» («Верую, ибо абсурдно») вдохновляла теологов, защищавших концепцию чистой веры, выступая против притязаний рациональной теологии.

Значение

Средневековые богословы  не могли простить Тертуллиану его  отступничества от истинной веры (Монтанизм). В их трудах зачинатель латинского богословия упоминается нечасто и не особо одобрительно. Лишь немногие, как св. Киприан и блаженный Иероним, его оценили положительно. Только в XIX веке Тертуллиан был в полной мере переоткрыт как один из наиболее значительных латинских авторов своего времени и ключевая фигура в становлении западного христианства. В теологии его интересовали аспекты не столько метафизические, сколько практические и юридические — и это сближает его с учителями католической церкви последующих поколений. В отличие от греческих отцов, он был враждебно настроен к античной философской традиции и риторически вопрошал: «Что может быть общего у Иерусалима с Афинами?»

60. Августин-отношение веры и знания

Хронологическими рамками  этапа патристики считать 1-7 вв. на этом этапе происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы  Платона. Крупнейшим философом периода  патристики был Августин Аврелий, причисленный католической церковью за свои услуги перед нею к лику святых. Августин родился в семье мелкого собственника. Родители дали ему достаточно солидное образование. Долгое время он работал преподавателем в своем городе, а затем в Милане. Христианство он принял уже в зрелом возрасте. Вскоре он стал священником, а затем епископом. Гл заслуга Августина в том, что он разработал теологию христианства. Два труда «исповедь» и «О граде Божьем». В центре его внимания – проблемы бытия, исторического прогресса и человеческой личности. Разрабатывая проблемы онтологии, Августин прежде всего обосновывал один из гл догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. По его мнению, Бог не только упорядочил, организовал мир, как это представлялось Платону, из уже имевшейся вечной, первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства, в том числе и такое, каким является время, кот не было до создания мира.

Большое место в философии  Августина заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа  чел, по его мнению, двойственна. Гл способность человеческого духа – его способность верить в  Бога. Это высшая из всех человеческих способностей. Но она не явл единственной. Другая духовная ценность – разум, мышление, с пом которого чел способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может.

Ценность антропологической  концепции Августина состоит  в том, что в ней впервые  было четко сказано о равенстве  людей, об уникальных способностях и  возможностях чел и о его ответственности  перед Богом и др людьми за свои дела.

61. Особенности философских школ эпохи эллинизма

Философия эпохи эллинизма  характеризуется рядом особенностей, отличающих её от философии античной классики. Античная философия началась с преобладания физической проблематики, в классический период физика и этика  были в системах Платона и Аристотеля уравновешены между собой. В эллинистический  период изучение природы окончательно отодвигается на второй план и подчиняется этике как способу достижения благой жизни. Даже занятия естествознанием, как стало представляться, были предназначены для того, чтобы дать душе покой, избавить её от страхов.

 В эллинистический  период происходит размежевание  философии и частных наук: появляются  учёные, занимающиеся частнонаучными вопросами и не интересующиеся философией (Архимед, Эвклид и др.). Центром развития наук становится Александрия с её Мусейоном и знаменитой библиотекой. Одновременно всё чаще встречались философы, занимающиеся лишь сугубо философскими (как правило, этическими) вопросами и не принадлежащие собственно сфере науки (Эпиктет, Цицерон, Марк Аврелий). Для раннего и классического этапа античной философии такое разделение философии и наук нехарактерно. (Невозможно точно разделить в наследии Фалеса, Демокрита или Аристотеля, где у них пролегает граница между научной и философской деятельностью.)