Объект, предмет и метод философии. Функции философии

Даймоний был описан в нескольких сочинениях Плутарха, прежде всего — в «О даймонии Сократа». В своей биографии Нумы Плутарх называет Залевкa, Зороастра, Миноса, Нуму и Ликурга как людей, к которым являлось божество, то есть обладавших даймонием.

В некотором отношении  понятие «даймоний» схоже с понятием гения в римской культуре: оба эти понятия представляют собой примитивные представления о душе.

31. Учение Аристотеля о форме

Учение о форме и  четырех причинах. Аристотель - великий  ученик Платона, учившийся у него 20 лет. Накопив огромный потенциал, Аристотель развил собственное философское учение.

Выше мы видели, что Платон встретился с большими трудностями  при осмыслении природы идей. Аристотель стремился разъяснить сложившуюся  проблемную ситуацию. Он перенес акцент с идеи на форму.

Аристотель рассматривает  отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз он выделяет в  вещи материю (субстрат) и форму. В  бронзовой статуе материя - это бронза, а форма - очертания статуи. Сложнее  обстоит дело с отдельным человеком, его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Что важнее - материя или форма? На первый взгляд кажется, что материя важнее формы, но Аристотель не согласен с этим. Ведь только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная - сущность вещи; материальная - субстрат вещи; действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное  бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Из меди можно сделать  шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью оказывается форма. Форма  выражается понятием. Понятие справедливо  и без материи. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Понятие  принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

32. Учение Платона

Учение Платона (427 – 347 до н. э.) – первая попытка систематизации этических идей, осуществленная на объективное-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку своего учителя, Платон также ставит перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате философ приходит к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного потустороннего мира вечных идей.

Собственно этическая  концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные  части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) эпику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и  нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его  души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек  принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться  с истинным миром – миром вечных идей, Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная – мудрости, волевая - мужества, аффективная – умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, –  это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении – смысл  человеческого бытия. Средством  возвышения является пренебрежение  к телесному, власть разума над страстями.

В учении Платона о государстве  наиболее отчетливо проявляются  мотивы совершенствования земного  бытия. Это учение, раскрывающее социальную этику Платона, по существу, является первой в истории философских идей утопической концепцией.

Государство, по Платону, представляет сознательное усиление, концентрацию красоты и справедливости. Это  достигается за счет выполнения людьми строго определенных функций, соответствующих  их природным способностям, свойствам  души. Душа, согласно Платону, включает три части: разумную, волевую и аффективную (вожделеющую).

В соответствии с преобладанием  этих частей и распределяются государственные  функции. Управление принадлежит философам, у которых преобладает разумная душа. Воины, у которых преобладает  волевая часть души, обеспечивают защиту от врагов. Ремесленники и крестьяне, у которых преобладает аффективная  часть души, занимаются материальным производством. Платон признает, что  они обеспечивают государство необходимыми для жизни и других дел материальными продуктами

Предполагая закрепление  добродетелей за каждым сословием (правители  должны обладать мудростью, воины –  мужеством, низшее сословие – умеренностью) и благодаря жесткой политической и соответственно моральной иерархии в государстве должна реализоваться  высшая добродетель – справедливость, свидетельствующая, по мнению Платона, о социальной гармонии. В жертву социальной гармонии приносится интересы личности: в утопии Платона нет места индивидуальности.

33. Как Платон доказывает существование мира  идей

Идеи Платон называет “сущностями” ; греческое слово сущность (ousia) образовано от глагола “быть” (eniai) (так же, кстати, как и аналогичные понятия русского языка “существовать” , “сущее” , “сущность” ) .

Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи, согласно Платону, составляют сущность чувственного мира, данного нам в опыте.

Основа теории идей - гипостазирование, т.е. превращение в обособленную и самостоятельную реальность тех общих понятий, которыми оперирует человек, и тех грамматических форм - парадигм - которыми пользуется он, высказываясь об общем. “Наивная” теория идей строится по принципу: отдельные вещи постигаются с помощью чувств; значит и, для разумного познания должны существовать объекты, созерцаемые умом, точно так же, как мы здесь, на земле, воспринимаем вещи чувствами.

Основной тезис - источник прекрасного - “прекрасное как таковое” .

Но верен ли сам тезис? Нет! В окружающих нас вещах и  процессах чувственного мира неразрывно связано единичное, особенное и  всеобщее, и лишь посредством абстракции мы можем отделить их друг от друга. Нет прекрасного без прекрасной девушки, прекрасной кобылицы, прекрасного  горшка, статуи и т.д. Но прекрасное не сводится ни к одному из этих предметов, и ни к одному особому - золоту, слоновой кости и прочему. “... Отдельное не существует иначе, как в той связи, которая ведет к общему. Общее существует лишь в отдельном, через отдельное. Всякое отдельное есть (так или иначе) общее. Всякое общее есть(частичка, или сторона, или сущность) отдельного. Всякое общее лишь приблизительно охватывает все отдельные предметы. Всякое отдельное неполно входит в общее и т.д.” Вырванное из этой диалектической связи общее и становится “идеей” , существующей в особом “умном месте” .

Поэтому и познание можно  объяснить, по Платону, лишь апеллируя  к идее как “всеобщему” . На деле же, познание усматривает всеобщее в единичном и отдельном, устойчивое в текучем и нестабильном, закон- в многообразии явлений. Они связаны в человеческом уме с деятельностью абстрагирования, отвлечения от частного и особенного.

34. Общество по Платону

Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию  идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным  мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость —  это зло. Последнее он относит  к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся анархией и произволом. В своем учении об обществе Платон как бы дублирует те же философские представления, что и в учении о природе: начинает с идей, идеи понимаются как порождающие модели и вместе с тем как идеалы. А сами идеалы строятся умозрительно, на основе исторически ограниченного знания. В итоге получается утопия. Нам предстоит дать философскую оценку такого рода методологии, в данном случае на примере учения Платона об обществе. В этой связи обратимся к критике платоновских воззрений крупнейшим современным философом, постпозитивистом К. Поппером. В «Государстве» учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — с теорией «идей» — и несет на себе печать ригоризма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности. В то же время, несмотря на всю резкость этого противопоставления, в «Государстве» запечатлено удивительное знание и понимание столь резко критикуемой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности. В сравнении с «Государством» «Законы» — произведение гораздо более «компромиссное», в нем смягчен прежний, характерный для «Государства», идеалистический ригоризм, сделан ряд далеко идущих уступок требованиям эмпирической реальности.

35. Общество по Аристотелю

Сущность общества и общественные отношения

Целью человеческой деятельности для всей древнегреческой философии  было достижение блаженства. Поскольку  нравственная деятельность есть деятельность, она должна основываться на разуме. Смысл жизни не в удовольствиях, не в счастье , а в осуществлении требований разума.

Блаженство, считает Аристотель, недостижимо иначе как в условиях зрелой и завершенной жизни: ребенок, человек только в возможности, неспособен к совершенной деятельности, бедность и болезнь, слабость и несчастье  отнимают у человека средства к блаженной  жизни, которые даются, напротив, богатством и здоровьем, силой и счастьем. И все-таки, рассматривая условия  жизни как «материю», а благо  как «форму» (цель) блаженной жизни, Аристотель видит решающий элемент  блаженства во внутреннем достоинстве  и добродетели личности. Блаженство есть результат деятельности, сообразной с добродетелью, и сама эта деятельность. Ставший уже классическим вопрос о соотношении удовольствия и  разума Аристотель решает путем компромисса: удовольствие, вытекающее из разумной, т.е. сообразной благу, деятельности, само есть благо.

В «Политике» Аристотеля общество и государство по существу не различаются. Государство предстает в его  сочинении как естественный и  необходимый способ существования  людей – «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Но для такого общения необходимы досуг, внешние  блага, такие как богатство и  власть, а также определенные личные качества – здоровье, справедливость, мужество и т.д. В государство, в  качестве равноправных граждан, входят только свободные.

Аристотель прекрасно  понимает, что положение человека в обществе определяется собственностью. Поэтому он критикует Платона, который  в своей утопии уничтожает частную  собственность у высших классов, специально подчеркивая, что общность имуществ невозможна. Она вызывает недовольство и ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека «естественного»  наслаждения владением, и т.д. Таким  образом, он отстаивает частную собственность, которая представлялась ему, да и  действительно была в его время  единственно возможной и прогрессивной, обеспечивая своим развитием  преодоление последних пережитков общинного социального устройства. Сохранение установившегося строя  зависит от того, насколько государство  сможет обеспечить превосходство своих  сторонников над теми, кто не желает сохранения существующего порядка.

Аристотель стоит за «природное»  происхождение и устройство государства, он выводит его из «природы человека», а не из божественного установления. С особой силой сказывается эта  его установка в трактовке  рабства.

Аристотель считает, что  рабство существует «по природе», ибо одни люди предназначены повелевать, а другие – подчиняться и следовать  указаниям первых. И здесь он использует мысль о противоположности души и тела. «Те люди, которые столь  же отличаются от других людей, как  душа от тела, а человек от животного ... по своей природе – рабы, для  них... лучший удел быть в подчинении у деспотической власти»– такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы – это, прежде всего, варвары, отличные от господ как телом, приспособленным к грубому физическому труду, так и «рабской» душою. Раб – «одушевленный инструмент», часть имущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет никаких прав, и по отношению к нему не может быть совершено несправедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, – но дружить с ним можно, поскольку он человек.

Нельзя не сказать, что  социально-политическая концепция  Аристотеля, при всем том, что она  отражала адекватным образом существующие общественные отношения, была крайне ограниченной. Ее теоретические установки не допускают превращения ее в орудие социального прогноза. Если применительно к природе это незаметно (слишком медленны ее процессы, чтобы встала необходимость в прогнозе, скажем, экологического порядка), то распространение на быстро меняющееся общество учения о соотношении души и тела, формы и материи исключает прогностические возможности теории вообще.

36. Учение элейской школы

школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название - Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до полного развития его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Зенон Элейский (р. ок. 490 до н.э.). Ксенофан подверг критике современный ему политеизм, провозгласив в своем дидактическом эпосе, что Бог - это вечное единство, пронизывающее Вселенную и управляющее ею силой своей мысли. Кажущийся монотеизм этого утверждения может быть примирен с его пантеистическим учением о единстве и вечности всего бытия, только если исходить из того, что Ксенофан отождествлял Единое с Богом. Это учение получило дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Ксенофана, Парменида, который в собственном дидактическом эпосе О природе придал ему метафизическое звучание. Парменид - первый греческий философ, противопоставивший мышление мнению. Он утверждал, что истинно лишь одно неизменное бытие, в то время как множественность и изменение - лишь иллюзия. Истина пребывает в мысли, ощущения же ведут к ошибке. Бытие и небытие образуют фундаментальную оппозицию, они внутренне противоречивы, а поскольку небытие не существует, бытие едино и возникновение невозможно. Иными словами, мышление указывает, что бытие едино и неизменно, вопреки порожденной ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Учение Парменида получило обоснование у его ученика Зенона, который полемизировал против абсурдности житейских представлений, усматривающих в вещах множественность, а именно становление и движение. Мелисс Самосский, младший современник Зенона, также отстаивал учение Парменида и пытался примирить элейскую и ионийскую школу, однако на нем элейская школа пресеклась. Элеаты первыми сформулировали метафизическую проблему бытия и становления, а через софистов и атомистов их влияние продолжалось вплоть до Платона и Аристотеля.

37. Софисты. Человек как мера всех вещей. Современная софистика

Софи́сты (от др.-греч. σοφιστής — «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.). В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.