Философия Индии

Однако не следует предполагать, будто различные системы развивались  только в определенном кругу активных ее последователей без взаимного  влияния друг на друга. Напротив, как  мы указывали выше, каждая философская  школа считает своим долгом рассматривать  и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов. Эта  постоянная взаимная критика вызвала  в Индии появление многочисленной философской литературы. Кроме того, благодаря взаимной критике здесь  развилась склонность к ясной  и точной формулировке идей и к  выработке защитных аргументов против выдвигаемых возражений. Более того, взаимная критика сделала индийскую  философию своим собственным  наилучшим критиком.

Принимая во внимание такое  взаимное влияние, мы можем попытаться понять общий процесс возникновения  и развития философских систем. Как  уже сказано, веды прямо или косвенно связаны с большинством философских  идей. В ортодоксальных школах, близких  к ведам и упанишадам [4], мы находим  так называемые сутры, представляющие собой определенные начала систематического философского мышления. Слово «сутра»  этимологически значит «нить», и в  этом смысле она представляет собой  ряд кратких заметок для памяти. Поскольку философские споры  в большинстве своем велись в  виде устной беседы и поскольку учителя  передавали свои мысли ученикам обычно тоже в устной форме, возникла, повидимому, необходимость увязать, связать единой нитью основные мысли учеников посредством краткой формулировки различных проблем, разрешения этих проблем, возможных возражений на них и ответов на эти возражения. Сутра как произведение состоит из собрания кратких сутр, или своеобразных афоризмов, входящих в соответствующие главы и отделы этого произведения. Например, «Брахма-сутра» Бадараяны состоит из афоризмов, суммирующих и систематизирующих философские учения различных ведических работ, главным образом упанишад, а также из кратких указаний на существующие и возможные возражения против этих учений и из ответов на эти возражения. Эта работа является первым систематическим изложением системы веданты. То же самое мы наблюдаем и в других системах: система мимансы изложена в сутрах Джаймини, ньяйи — в сутрах Готамы, вайшешики — в сутрах Канады, йоги — в сутрах Патанджали. Согласно традиции, система санкхьи изложена в сутрах Капилы, который считается основателем этой системы. Однако не все дошедшие до нас сутры признаются оригинальными. Наиболее ранним систематическим произведением этого рода считается «Санкхья-карика» Ишвара Кришны.

Сутры отличались краткостью, и потому их смысл был не всегда ясен. Отсюда возникла необходимость  составить комментарии, которые  бы объясняли и истолковывали  сутры. Эти основные комментарии  к соответствующим сутрам именовались бхашьями, названия и дальнейшее развитие которых можно встретить в появившихся позднее различных школах. Однако следует отметить, что иногда бхашьи к одним и тем же сутрам составлялись различными авторами, стремившимися посредством особого истолкования сутр оправдать свои собственные взгляды. Таковы, например, бхашьи к «Брахма-сутре», составленные Шанкарой, Рамануджей, Мадхавой, Валлабхой, Нимбаркой, Баладевой и другими. Сторонники этих разных толкований «Брахма-сутры» были приверженцами школы веданты, почему мы и находим теперь много школ самой веданты.

С течением времени одни комментарии наслаивались на другие; кроме того, появлялись самостоятельные  труды, написанные то с целью снабдить сутры указателем-справочником, то с целью оправдать, разработать  или подвергнуть критике существующие доктрины. Философская литература ортодоксальных школ развивалась именно по этому  пути. Приблизительно так же складывалось и развитие неортодоксальных доктрин, однако они исходили не из сутр или  чего-нибудь похожего на них. О них  мы расскажем в главах, касающихся этих школ.

Хотя различные школы  и были противоположны друг другу, все  же индийские мыслители находят  между ними известное сходство. Они  считают, что все люди имеют разные наклонности и что эту разницу  необходимо принимать во внимание в  религиозных, философских и общественных вопросах и учитывать вытекающее отсюда различие в естественных правах человека (адхикара-бхеда). Различные философские дисциплины, как уже отмечалось, считались в (Индии различными способами руководства в практической жизни. Следовательно, в них заключалось все необходимое для того, чтобы отличать своих последователей от последователей других систем. Поэтому считалось, что многие системы философии, начиная с материалистической школы чарвака и кончая ведантой Шан-кары, предлагают такие способы философского мышления и существования, которые подходят людям различного рода занятий и разного темперамента. Но даже независимо от этого прагматического объяснения мы можем обнаружить в школах, внешне противоположных друг другу, многие общие им положения, которые могут рассматриваться как общие черты индийской культуры.

6. Характерные черты индийских философских систем

Философия страны — это  цвет ее культуры и цивилизации. Она  возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные  школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, мы можем  обнаружить в них общие черты  индийской культуры. Вкратце эту  общность можно назвать общностью  моральных и религиозных взглядов. Чтобы понять это, следует рассмотреть  главные черты различных школ и выявить общие моменты, указывающие  на сходство этих школ.

Основным и наиболее замечательным  моментом сходства, о котором мы уже частично упоминали, является тот  факт, что все системы рассматривают  философию как практическую необходимость  и развивают ее как руководство  к достижению наилучшей жизни.

Цель философской мудрости не в простом удовлетворении интеллектуальной любознательности, а главным образом  в достижении лучшей жизни, освещаемой дальновидностью, предвидением, глубокой проницательностью. Поэтому у индийских  писателей стало обычаем объяснять  в начале своего произведения, в  какой мере оно послужит конечным целям человека.

Однако следует иметь  в виду, что наличие практических мотивов не ограничивает сферу индийской  философии только этикой и теологией, как это кажется некоторым  западным критикам. Ее сфера стольже обширна, как и любой философии, возникшей на почве теоретических интересов; более того, по своим теоретическим основам некоторые отрасли индийской философии, такие, как метафизика, теория познания и логика, не уступают ни одной из философских систем Запада.

Причины, обусловливающие  в индийской философии преобладание практических мотивов, заключаются  в том, что движущей силой каждой системы — принадлежит ли она  к проведийской или антиведийской философии — являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем чтобы отыскать средства для -лолного уничтожения человеческих страданий.

Склонность ума видеть темные стороны вещей обычно называется пессимизмом. Индийскую философию  часто критикуют как пессимистическую и потому вредную для практической жизни. Насколько справедлива эта  критика, будет видно из содержания данной книги. Однако уже здесь нужно  заметить следующее. Индийская философия  пессимистична в том смысле, что  ее произведения пронизаны чувством неудовлетворенности и беспокойства за существующее положение вещей. Она  показывает и со всей решительностью утверждает, что жизнь, • протекающая  бездумно, является просто игрой слепых инстинктов и мелких неудовлетворенных  желаний; такая жизнь неизбежно  имеет конец и проходит несчастно. Но ни одна система индийской философии не останавливается на этом представлении жизни как трагедии. В древней Индии даже драма редко оканчивалась трагично, что, быть может, имеет более чем только литературное значение. Индийская философия не ограничивается лишь указанием, и притом безжалостным, на несчастья, от которых мы страдаем вследствие своей близорукости; она вселяет также надежду на избавление от страданий. Четыре благородные истины, составляющие сущность просветления Будды, обобщают и выражают собой те взгляды, которые в известном смысле действительно присущи каждой школе индийской философии, а именно: есть страдание, есть причина страдания, есть возможность прекращения страданий и есть путь к прекращению страданий. Пессимизм в индийских системах является только начальной, но не конечной стадией учения 1. Влияние такого пессимизма на жизнь более полезно, чем .влияние некритического оптимизма.

Вера в «вечный моральный  порядок» господствует на протяжении всей истории индийской философии; исключением из этого являются только материалисты чарваки. В атмосфере такой веры развивались все системы индийской

Древнеиндийская философия

Древняя индийская философия  представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы  твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое  за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя  о зле и страдании человеческого  бытия, они приходили к идее вечного  нравственного миропорядка, порядка  справедливости, выражающегося в  законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте  рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует  как закон возмездия: будущее  рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.

Все школы древнеиндийской  философии различаются в зависимости  от того, принимают или отвергают  они духовный авторитет Вед. То или  иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим. Недаром в "Законах Ману" - древнеиндийском сборнике религиозных заповедей и предписаний сказано, что "тот дважды рожденный, который, опираясь на логику, презирает их (Веды.- П.Г.), должен быть изгнан как безбожник".

Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных. Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались изустно от поколения к поколению с помощью риши - старцев-мудрецов. Как тексты впервые были записаны на пальмовых листьях в V в. до н. э.

Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул). Каждая веда в свою очередь делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания). Составной часть Вед являются также веданги - тексты, посвященные фонетике, стихотворным размерам, грамматике, этимологии и церемониалу. Веданги - плод не сверхъестественного откровения, уже упоминавшегося нами шрути, а "запоминания" (смрити), т. е. человеческой мысли.

Древнеиндийские философские  школы, следовавшие в фарватере  ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Всего их шесть: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

Материалистическая  школа чарваков

Чарвака (чарвака-локаята) - пожалуй, самая неартодоксальная школа древнеиндийской философии. Ее влияние на индийскую культуру нельзя считать очень уж значительным. Более того, она оказалась неконкурентоспособной в исторической борьбе идей на индийской культурной сцене. Учение этой школы со временем потеряло влияние. Все ее произведения погибли или были сознательно уничтожены теми, кого они беспощадно критиковали, сохранились лишь отрывки ее доктрин и высказывания о ней в сочинениях других древнеиндийских авторов. И тем не менее для духовной атмосферы и идейной борьбы Древней Индии она характерна. Кроме того, учение чарваков важно и еще в одном отношении - оно подтверждает генетическое единство (в т. ч. и примерно одинаковое разнообразие) философских сюжетов в основных культурных центрах мировой цивилизации.