Философия, ее предмет и место в культуре

Историческое  развитие Леонтьев описывал с помощью  сформулированного им всеобщего триадического закона. В соответствии с этим законом, все в мире пребывает лишь в пределах данной формы, не переходя ни в какое иное состояние: нечто либо только существует, либо не существует. Именно деспотизм формы, выражающей внутреннюю идею материи, приводит к возникновению явления, которое совершает постепенное восхождение от простейшего к сложнейшему, возвышается до обособления. Высшая точка развития оказывается одновременно высшей степенью индивидуализации явления, воплощением высшей цветущей сложности. Все же последующее зависит от крепости и устойчивости формы. Явление живет и сохраняется, пока сильны узы естественного деспотизма формы. Но как только форма перестает сдерживать разбегающуюся материю, процесс развития тотчас переходит на стадию разложения и гибели. Исчезновению явления предшествуют такие специфические моменты, как упрощение составных частей, уменьшение числа признаков, ослабление их единства и силы. Словом, происходит своего рода растворение индивидуальности, явление как бы достигает «неорганической нирваны», уходит в небытие. Таким образом, развитие представляет собой триединый процесс: 1)первоначальной простоты, 2) цветущей сложности и 3) вторичного смесительного упрощения, — в равной мере охватывающий природные и социальные закономерности.

По триадической схеме развивается и государство: сперва совершается обособление свойственной ему политической формы, затем наступает период наибольшей сложности и высшего единства, а после происходит падение государства, которое выражается расстройством этой формы, слиянием ее с окружающим. Долговечность государства не превышает 1000 или может быть 1200 с небольшим лет. У каждого народа своя особая государственная форма. Она вырабатывается не вдруг и не сознательно, и даже долгое время может оставаться непонятой. На начальной стадии, как правило, преобладает аристократическая форма; на стадии цветущей сложности упрочивается наклонность к единовластию (хотя бы в виде сильного президентства, временной диктатуры, единоличной демагогии или тирании, как у эллинов в их цветущем периоде), а к старости и к смерти воцаряется демократическое, эгалитарное и либеральное начало. Отсюда следовало, что формула сильного государства — это диктатура, жесткая централизация, слабого же и умирающего государства — уравнение, демократизация жизни и ума.

На этом основании  Леонтьев выступал с программой социально-политического  «подмораживания» страны, выступая, в  частности, даже против широкого распространения  образования.

Критика современной  им культуры и общества, религиозно-философские  искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 – 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека – это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский – критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.

Л.Н. Толстой (1828 –1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы – непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.

Своего наивысшего развития русская философская мысль  достигает во второй половине XIX – нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.

Владимир  Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии – славянофилы.

В творческой деятельности Соловьева  важное место занимает проект воссоединения  церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада –  «безбожный человек», соблазн Востока  – «бесчеловечное божество». Призвание  России – это «призвание религиозное  в высшем смысле этого слова». Оно  состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной  теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия  – политическая система, основанная на правящей роли церкви). Проявляя симпатии к католицизму, Соловьев призывал к  национальному самоотречению во имя общечеловеческой задачи, занимая, таким образом, особое место в  историческом споре славянофилов и  западников. В последние годы жизни  он разочаровался в своей теократической утопии, им овладевают мысли о конце  истории. («Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной  истории» (1900)).

Соловьев  возрождает философию всеединства, которая уходит своими корнями в  философию досократиков, в древнегреческие  культы. Это особый вид религиозной  философии, в центре которой учение об Абсолюте как «всеединстве». Абсолют, в отличие от христианского Бога-Творца, является основой становления мира, связан с миром. Он порождает «другое» - мир, чтобы проявить себя в нем. Но мир – это несовершенное  бытие.  Природе присуща рознь, стремление к самоутверждению отдельного бытия. В то же время природа не отличается принципиально от Бога, это только иная комбинация  элементов, менее совершенная: «Природа (в своем противоположении Божеству) может быть только другим положением или перестановкой элементов, пребывающих субстанционально в мире божественном». Реальный мир возникает в результате утраты каждым отдельным существом непосредственной связи с Богом. Изначальное единство нарушается. Оно проявляется только через человечество, в котором сохраняется «вечная душа мира». Человечество, таким образом, это богочеловечество.

Учение о  богочеловечестве, об особой роли человека – важная составная часть философии  «всеединства». В философии Соловьева  важную роль играет понятие «душа  мира», берущее начало в философии  Платона и неоплатонизме. Мир, отпав  от Бога, распался на множество враждующих элементов. Его спасает от разрушения «мировая душа», она «сущий субъект  тварного бытия». Эта «душа», в силу своей связи с Богом, стремится  восстановить утраченное единство. Вся  эволюция мира – это стремление «души» преодолеть хаос и воссоединить мир,  несовершенный и совершенный. Философ в ряде работ отождествляет  «мировую душу» и «Софию», которая  у него то «небесное существо» , то «душа мира». Торжество Софии (Божественной премудрости) означает восстановление всеединства. Но понимание Софии у Соловьева мистично. Вместе с тем его учение о Софии открывает традицию софиологии в русской религиозной философии.

Подчеркивая всемирную миссию человека, Соловьев, однако растворяет личность во всеобщности  человечества. Первичная реальность есть человечество, а не отдельное  лицо? человечество есть существо, становящееся абсолютным через всеобщий прогресс. Его интересует тема «человечества  в целом», называемом «всеединой личностью». В человечестве как целом –  «душа мира», оно софийно, а потому выступает как посредник между  абсолютным бытием Бога и абсолютным бытием космоса. Усилием человечества (через одухотворение человека, развитие сознания, усвоение божественного начала) восстанавливается утраченное всеединство. В этом смысл исторического процесса. Учению Соловьева присущ эволюционно-исторический взгляд на бытие. Для восстановления всеединства важно зарождение единства между полами. Любовь – важнейшая  движущая сила развития.

Восстановление  всеединства – это торжество  добра. Соловьев верит в положительную  силу добра. Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель  приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также  подчеркивает важную роль красоты в  процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ  утверждает положительный идеал  единства истины, добра и красоты.

Идея «всеединства»  имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами  концепцию «цельного знания», предполагающую единство знания и веры. Вера «соединяет нас внутренне с предметом  познания, проникает в него». Она  делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как  первичной формы цельного знания. «Всеединство» не постижимо только средствами научного познания. Философия  – это целостное размышление  о мире, соединяющее теоретическое  познание и практику нравственной жизни. Основу «истинной философии» Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.

Философия В.Соловьева, его творчество как поэта-символиста способствовали возрождению интереса к религиозно-философской мысли  в России. Учение русского мыслителя  начинает традицию философии всеединства  в России, среди представителей которой  Сергей и Евгений Трубецкие, С.Н. Булгаков, Л.П. Карсавин, П.А. Флоренский. Значительна роль Соловьева и  в становлении феномена русского космизма.

Возрожденная  Соловьевым философия всеединства  имеет длительную историческую традицию. Ее создавали некоторые средневековые  философы, Н. Кузанский. Для отечественной  философии всеединства характерны: сближение Бога и Мира и тяготение  к пантеизму, стремление соединить  религию, науку и мораль в учении о Софии (софиология).

5. Русская религиозная философия  начала ХХ века. Метафизика всеединства  и русский религиозный ренессанс.

Русская религиозная  философия начала ХХ века представляла собой оригинальное развитие основных идей оригинальной религиозной философии  конца предыдущего столетия, выполненное  с использованием важнейших достижений тогдашней европейской мысли. При  этом многие русские философы сумели предвосхитить некоторые достижения европейской философии последующих  десятилетий. Так, Н.А.Бердяев и Л.И.Шестов стали предтечами персонализма, С.Л.Франк  – экзистенциалистской онтологии  К.Ясперса и т.д.

Важнейшую роль в русской философии начала ХХ века играло развитие идей В.Соловьева, оформившееся в виде таких направлений, как софиология и метафизика всеединства. Одним из интереснейших отечественных  философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937). Он не повторял Соловьева и по многим  вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него – «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе  «Столп и утверждение истины» (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается «подвигом веры», в рассудочной форме она проявляется в форме  антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается «двуединость» истины. Мыслитель  стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики – «закон энтропии», понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии.  Культура – средство борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию  философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма». В 1918 году  становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София –«живая связь между миром и Богом». При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших  в России оригинальных философских  течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он  превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, «лицетворении».

 С философией  всеединства связана и значимая  для отечественной философии  и науки традиция русского  космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философское направление (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучное (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира». В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.