Философия, ее предмет и место в культуре

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 27 Февраля 2013 в 19:51, лекция

Краткое описание

Философия в переводе с греческого – любовь к мудрости (phileo - люблю, sophia – мудрость). Впервые этот термин был употреблен древнегреческим философом Пифагором в V в. до н.э. Чтобы понять специфику философии как особого способа духовного освоения мира, необходимо обратиться к собственно философским (метафизическим) вопросам: Что есть мир? Как появляются человек и общество? Возможно ли адекватное познание действительности? Есть ли выходящий за их пределы смысл существования мира, общества, человека?

Содержание

1. Сущность и структура мировоззрения.
2. Исторические типы мировоззрения.
3. Философия как мировоззрение, ее место в культуре.

Прикрепленные файлы: 1 файл

Лекции по философии.docx

— 382.68 Кб (Скачать документ)

В результате критического пересмотра методологических принципов неопозитивизма и отказа от радикального эмпиризма всего  позитивистского направления в  целом возникает постпозитивизм. Основные его идеи сформулированы на рубеже 50-60-х годов К. Поппером и Т. Куном и развиты в работах И. Лакатоса, С. Тулмина, П.Фейерабенда.

Несмотря  на некоторые различия, имеющиеся  во взглядах представителей постпозитивизма, их объединяет критическое отношение  к преувеличению роли абстрактно-логических конструкций, столь характерное  для неопозитивистских доктрин, и перенос акцента на социокультурные  и ценностные аспекты научного познания. Они заботятся не столько о  формальной строгости своих теорий, сколько о соответствии их реальной истории развития науки.

Идею своеобразной «реабилитации» метафизики, пытался  осуществить английский философ К. Поппер (1902 — 1994). С его именем связывают постпозитивистское направление в современной философии. Поппер подвергает критике неопозитивистский принцип верификации с общих философских позиций, ставя вопрос о природе рациональности в целом и механизмах развития научных знаний. С точки зрения Поппера, принцип верификации в качестве критерия для определения научности или ненаучности теории не выдерживает никакой критики и представляет собой искусственное построение, не имеющее отношения к проблеме установления истины.

Действительно, человек лишь объявляет истинным некоторое полученное им знание на основании им же предложенных критериев. Таким образом, истина не столько  выявляется человеком раз и навсегда (согласно каким-то критериям), сколько  представляет собой некоторую цель, которая оправдывает сам смысл  научного познания. Ученый стремится  к истине, он должен быть уверен в  ее достижении. Для этого конструируются различного рода критерии истинности, которые заведомо будут носить либо предметный, либо, напротив, самый общий  характер. Принцип верификации и  является одним из искусственно сконструированных  критериев. Выполнить его несложно, так как наука вращается в  выдуманном логическими позитивистами  методологическом кругу, и мир оказывается  «наполнен верификациями».

Поскольку, по мнению Поппера, философия и наука  представляют собой совершенно различные образования, то и в качестве критерия их различения должен выступать принцип фалъсифицируемости научных теорий. С философской позиции путь к истине в науке есть постоянное отбрасывание ложных (включая и ставшие неистинными положения науки) знаний. Таким образом, научность теории определяется ее опровержимостью опытом, и если она принципиально недостижима или искусственно заблокирована, то данная теория вряд ли имеет отношение к науке.

Философия, по Попперу, не может быть наукой, так  как ее высказывания неопровержимы, но это вовсе не означает, в отличие  от утверждений логицистов, что ее высказывания бессмысленны. Поэтому  принцип фальсифицируемости лишь проводит «демаркацию» между философией и  науками и вовсе не отбрасывает  саму систему философских знаний как ненужную и бессмысленную. Более  того, экзистенциальные высказывания, которыми оперирует философия и  которые сами по себе, конечно, не фальсифицируемы, могут быть тем не менее фальсифицированы вместе с теорией, составной частью которой они являются. И тогда «экзистенциальное высказывание может увеличивать эмпирическое содержание всего контекста: оно может обогатить теорию, к которой принадлежит, и увеличить степень ее фальсифицируемости, или проверяемости. В этом случае теоретическая система, включающая данное экзистенциальное высказывание, должна рассматриваться как научная, а не метафизическая».

Кроме этого, философия стимулирует научный  прогресс. Метафизические идеи указывают  направления и тенденции развития науки. «От Фалеса до Эйнштейна, от античного  атомизма до декартовских рассуждений  о природе материи, от мыслей Гильберта  и Ньютона, Лейбница и Бошковича  по поводу природы сил до рассуждений  Фарадея и Эйнштейна относительно полей сил — во всех этих случаях  направление движения указывали  метафизические идеи».

Необходимость философии связана также и  с психологическими причинами. Ученый должен верить в свою творческую деятельность и в возможность постижения истины. Следовательно, он должен верить в те умозрительные построения, с которых  начинается построение научной теории и которые могут быть «весьма  неопределенными» и «неоправданными  с точки зрения науки», носить «метафизический  характер».

Таким образом, «реабилитация метафизики» К. Поппером безусловно имела место, но не в решении проблемы сущности философии, которая трактуется им в типично сциентистском духе. Предмет философии им резко ограничивается, в данном случае сводится к выполнению ею критической функции. Самое большое, на что способна философия, - это выступать умозрительной предпосылкой формирования научных идей.  

Постпозитивисты предлагают новую программу, суть которой  заключается в выдвижении на первый план исторического анализа науки, т. е. исследования «роста» научного знания. Постпозитивистов интересуют прежде всего вопросы: Как возникает новая теория? Как распространяется она в научном сообществе? Почему получают признание одни теории и отвергаются другие? Сформировавшийся в рамках позитивистской традиции образ ученого как бесстрастного счетно-решающего устройства высочайшей точности в трудах постпозитивистов обретает личностные черты живого человека, принадлежащего к определенной культуре, защищающего ее ценности и идеалы, несущего нравственную ответственность за свои решения и действия. В результате смягчается резкое прежнее противопоставление эмпирического опыта теоретическому рассуждению.  В частности, Т.Кун и И. Лакатос предлагают свои варианты развития научной рациональности, вводя понятия парадигмы и научно-исследовательской программы, пытаясь таким образом объяснить динамику развития науки.

Постпозитивисты убеждены, что теоретическое мышление непосредственно участвует в  процессе познания, зачастую даже опережая эмпирический опыт. Ведь даже для того, чтобы зафиксировать какое-то явление  как «чисто эмпирический (т.е. чувственно воспринимаемый) факт», человек должен обратить на него свое внимание, выделить его из бесчисленного множества  других явлений, предпочесть его  всем другим, иначе говоря, отнестись  к нему как более важному, более  значительному, более ценному, чем  все другие. Поэтому постпозитивисты  отказываются от позитивистского идеала «беспредпосылочного знания», говоря не о противопоставлении, а, наоборот, о взаимопроникновении эмпирического  и теоретического, о «теоретической загруженности» эмпирических фактов.

В целом постпозитивизм, сосредоточиваясь на критике общих  фундаментальных основ всех форм и этапов позитивистской традиции, решительно отвергает претензии  позитивизма на то, чтобы стать  единственной научной философией и  философией науки.

 

3. Иррационализм в западной философии  ХIX-XX веков

Наряду с  учениями, ориентированными на науку  и рациональные методы познания,  в  философии Новейшего времени  заметно усиливается иррационалистическая тенденция. Уже в первой половине XIX века возникает иррационалистическая метафизика А. Шопенгауэра, затем ранний предэкзистенциализм С. Кьеркегора, «философия жизни» Ф. Ницше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пирса и У. Джеймса. В центре внимания этих философов оказываются вопросы, находящиеся вне компетенции науки – жизненно-повседневный опыт человека, вопросы нравственного выбора личности. Антисциентизм философов-иррационалистов в ряде случаев  был плодотворным, способствовал развитию методологии социально-гуманитарных наук (Ф.Ницше, В. Дильтей).

Датский философ Сьорен Кьеркегор (1813-1855) – один из первых критиков  рационализма Нового времени. В работах «Или-или», «Страх и трепет», «Болезнь к смерти» он ставит в центр философии проблему  индивидуального бытия человеческой личности. Критикуя Гегеля за его стремление понять индивида в исторически конкретном аспекте объективного духа, Кьеркегор совершает существенный поворот от философской традиции Нового времени: необходим интерес к единичному существованию, а не только к общим сущностям, к логике.

Познание  индивидуального, неповторимого существования  выявляет недостаточность рациональных средств, ибо человек есть тайна. («Интеллект… есть то, что следует  опровергнуть»). Кьеркегор отмечает важность субъективного переживания  бытия личности. Интерес вызывает не познающий субъект, а личность как субъект нравственного выбора. Способность к свободному выбору, являясь важнейшей характеристикой  человека, определяет возможность спасения. Лишь в акте свободного выбора, повинуясь  своему внутреннему голосу, человек  становится самим собой. Рассматривая случай с библейским Авраамом, получившим внутренний призыв о принесении сына Исаака в жертву, Кьеркегор показывает конфликт голоса веры в божественный характер призыва и общих принципов  нравственности. Истина оказывается  на стороне веры. Вера парадоксальна, но она для Кьеркегора выше нравственности. Истина субъективна, связана с чистотой и искренностью переживания. Индивид  проходит в своем развитии три  стадии: эстетическую — привязанности  к чувственным наслаждениям; нравственную — следования нравственному закону, долгу и высшую, религиозную стадию достижения подлинной свободы, освобождения от «болезни к смерти» — отчаяния, стадию спасения. На пути к высшей стадии нужно пройти через чувство страха перед небытием. Философские эссе Кьеркегора предвосхищают работы экзистенциалистов  и религиозных философов XX века.

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Его основная работа «Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.

Шопенгауэр рассматривает мир  в двух аспектах: как представление  и как волю. Весь «существующий  для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта,  Шопенгауэр предвосхищает  идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир  как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует  отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта.  Мир феноменов  – иллюзия, покрывало Майи. Уже  тело человека показывает недостаточность  понимания человека только в аспекте  мира как представления.  Тело –  не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт  и телесные движения есть одно и  то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков –  в воле. Шопенгауэр делает вывод  о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности  – вещь-в-себе. Воля едина, но можно  выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется  по-разному – от бессознательных  ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как  воля к жизни - основа страданий, это  непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной  потребности и скукой. Мир –  обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма.  Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа. Философия Шопенгауэра как учение о нерациональном начале мира оказало влияние на последующее развитие философии: на учение о бессознательном Э. фон Гартмана, учение Ф.Ницше, косвенно  на формирование теории психоанализа З.Фрейда.

Развитие  иррационалистической философии в  последней трети XIX века связано с появлением «философии жизни». Ее основная категория – «жизнь» как иррациональное начало, как особая форма человеческого опыта в его единстве и целостности. Некоторые аспекты понимания «жизни» связаны с биологизацией действительности, с борьбой за существование, другие - с подчеркиванием первичности жизни как формы практического опыта по отношению к научному разуму. Практическая, витальная активность выступает в «философии жизни» как основа бытия. К этому широкому неоформленному  течению относят немецких  философов В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, французского  мыслителя А. Бергсона.

Философское учение Фридриха Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление  успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Информация о работе Философия, ее предмет и место в культуре