Шпаргалка по "Профессиональная этика"

По мнению Платона, идеальное  государство строится на началах  законности, уточнить действующие законы в соответствии с потребностями  в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный  им проект идеального государства труден, но вполне возможен. Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сих пор ещё не существует, диалог ‹‹Государство›› включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять недостатки существующего  государства.

Философ также предложил  решения насущных проблем, говорил  о том, чего ещё нет, но что, по его  мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы  граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его  целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную  для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность  индивида государством. Поняв эту  связь, Платон превратил её в норму  задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

В идеальном государстве  Платона все должно быть четко  фиксировано, все построено по определенному  плану, который не может быть нарушаем никем из граждан. Этим оно отличается от известных государств-полисов, характеризующихся  непрочностью, хаотичностью, отсутствием  строгого порядкаи, как следствие, господством  несправедливости. Действительно, возможны три формы государственного устройства:

· а) монархия - правление  одного ;

· б) аристократия- правление  немногих;

· в) демократия- правление  большинства, или народа.

Однако эти три «правильные» формы имеют тенденцию превращаться в свои уродливые двойники : монархия - в тиранию, аристократия - в олигархию, демократия - в демагогию. Извращения имеют место в силу того, что  правители склонны чаще заботиться о себе и о своих корыстных  интересах, а не об интересах граждан. Также фактором извращения выступает  чрезмерная свобода, которая неизбежно  ведет за собой демагогию, разлагающую  нравы. Однако если государство сумеет сохранить нравственное здоровье граждан, то наилучшей формой окажется первая - монархия. Если нравственность утрачена, следовательно, процветает коррупция, то наилучшей становится третья - демократия. Исходя из свойств государства, следует  логически вывести его частные  характеристики, определить его устройство, и в конечном итоге, решить вопрос о роли индивидов в нем.

Таким образом, логика Платона  идет в последовательности умозаключений  от государства к индивиду, а не наоборот - от индивида к государству. Это предопределяет тотальное подчинение индивида государству. К такому подчинению

Платон и приходит, фактически лишая граждан государственного права на частную жизнь. Жизнь  индивида здесь без остатка подчиняется  государственному целому. Индивидуальная свобода признается только в той  мере, в какой она необходима государству.

Следовательно, в идеальном  государстве учитываются естественные склонности людей, а принуждение  призвано, лишь способствовать более  полной реализации этих склонностей. Государственная  задача сословия ремесленников и  земледельцев - кормить и обеспечивать правителей-мудрецов и воинов-полицейских. В исполнении этой задачи Платон видит  весь смысл их существования. Их личная жизнь несколько более свободна, чем жизнь воинского сословия и правителей, однако она тоже подчинена  строгому регламенту, поскольку за ней бдительно наблюдают стражи-воины: допускается принуждение к труду, насилие над пьяницами и лентяями, принимаются меры к тому, чтобы  никто не становился ни слишком бедным, ни слишком богатым. Бедные будут  неспособны обеспечивать воинов и правителей средствами к жизни, богатые возомнят о себе слишком много, станут нарушать установленный порядок, угрожать власти мудрецов.

10. «Никомахова  этика» Аристотеля.

Этика Аристотеля - вершина  античной этики. Именно он ввел термин «этика», произвёл систематизацию этических  представлений и знаний. Аристотель дал наиболее глубокое для своего времени понимание этики как  учения о добродетелях, о добродетельной личности. В отличие от философии этика является практической наукой.» Цель этики - не познание, а поступки». Она учит тому, как стать добродетельным. Т.е., этические занятия не ставят своей целью только созерцание. Конечно, этика, подобно любой науке, производит знания. Однако этические знания имеют ценность не сами по себе; они являются формой актуализации поведенческих задач и призваны направлять человеческую деятельность. Они переходят в нормы, в требования к поведению.

У Аристотеля есть два основных определения человека: человек - это  а) разумное (мыслящее) и б) политическое (полисное) существо. Они связаны  между собой таким образом, что  человек становится полисным существом  в той мере, в какой он реализует  свои возможности в качестве разумного  существа. Полис и есть воплощенный, объективированный разум. Если вообще деятельность (практику) Аристотель понимает как актуальное бытие живого существа, переход его возможностей в действительность, то полис представляет собой специфическую  форму человеческой практики. А мораль - это просто оптимальная форма  осуществления разума и тогда, когда  речь идет об отдельном индивиде и  тогда, когда речь идет о полисе. Свою плоть она обретает в добродетелях.

Этические добродетели, согласно Аристотелю, - это особый класс человеческих качеств; они складываются в результате такого соотношения разума и аффектов, когда первые руководят вторыми. Они совпадают с разумной мерой  в аффектах, а разумная мера (знаменитая аристотелевская середина) в свою очередь устанавливается путем  соотнесения с привычными формами  полисного поведения. Индивидуальная добродетельность и полисная целесообразность взаимно опираются друг на друга. Добродетель выступает как форма  целесообразности, хотя и особая, касающаяся, с одной стороны, человеческого  характера в целом, а с другой, жизни всего полиса. В то же время  сама целесообразность полисной жизни  поддерживается добродетельностью  индивидов.

Существуют три душевных состояния, два из которых порочны. Одно в силу избытка, другое в силу недостатка. Пороки переступают должное  либо в сторону избытка, либо в  сторону недостатка. Добродетель  же умеет находить середину и её избирает.

Например, мужество - середина страха и безумной отваги; щедрость - середина скупости и расточительства  и т.д.

Стремление к середине составляет содержание моральной свободы, нравственного выбора. Этические  добродетели начинаются тогда, когда  не простое стремление к удовольствию, а уравновешивающий разум становится направляющим началом поведения. Добродетели  действуют так, как предписано верным суждением.

Аристотель придает этике  и этическим добродетелям вторичный, служебный, прикладной характер. Такой  подход исключал саму постановку вопроса  об обязательных моральных законах, общезначимых критериях различения добра и зла. Мера добродетельности поведения всегда конкретна, она  особо уточняется применительно  к каждой добродетели и, более  того, она всегда индивидуализирована. Например, нет такого набора объективных  признаков, которые позволяли бы установить, являются ли поступки справедливыми, ибо для этого надо их соотнести  еще с индивидом, который их совершает. И Аристотель приходит к выводу, что поступки тогда справедливы, когда они таковы, что их мог  бы совершить справедливый человек.

Аристотель создал этику, которая совершенно игнорирует притязания морали на абсолютность, автономность и святость. В этом смысле он предельно  рационализировал мораль. Он видел  в ней некое измерение человека, которое тот сам задает себе в  соответствии со своей природой и  условиями жизни и которое  вполне может быть ему подконтрольно.

11. Эллинистическая  этика (Эпикур, стоики и др.).

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), опиравшийся  на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривал этику как "лекарство  для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

     Существует  устойчивая традиция гедонистического  истолкования учения Эпикура,  обусловленная различиями в понимании  термина "гедонизм", а также  другими обстоятельствами, в том  числе тем, что на уровне  обыденного сознания любая философская  идея, приспосабливаемая к нуждам  этого обыденного сознания, огрубляется,  примитивизируется и, естественно,  существенно искажается. (Кстати, проблема "инобытия" идеи в массовом  сознании сама по себе чрезвычайно  интересна. Попробуйте сформулировать  свое мнение на этот предмет). Отчасти эта традиция поддерживается  некоторыми суждениями самого  Эпикура.

     Наличие определенных  гедонистических мотивов не опровергает  общей эвдемонистической ориентации  Эпикура, определявшего счастье  весьма своеобразно - как свободу  от телесных страданий и душевных  тревог. Соответственно, основная цель  этики - помочь человеку избавиться  от страданий или облегчить  их. Этот контекст обнаруживается  во всех этических размышлениях  Эпикура. Он отмечает, например, что  счастье и удовольствие не  тождественны, счастье предполагает  правильное отношение к удовольствиям  (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать  меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья  являются: атараксия (безмятежность  души, невозмутимое, спокойное состояние  духа); индифферентность ко всему  внешнему; дружба; правильное отношение  к жизни и смерти. Все это,  по мнению Эпикура, освобождает  от страданий и способствует  приобретению внутренней независимости  от мира.

     Добродетель  - не самоценность, а необходимое  для счастья средство, источник  которого находится не во вне,  а внутри человека. Главная добродетель  - мудрость, предполагающая занятие  философией, что способствует прояснению  сути вещей и помогает преодолеть  страх смерти. Мудрец не уклоняется  от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить  страданий: когда есть человек,  нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят  разумной организацией "правильной  жизни", которая естественным  образом подготавливает "прекрасную  смерть".

     "Из всего  того, что мудрость доставляет  себе для счастья всей жизни,  самое важное есть обладание  дружбой", - это не просто слова,  а жизненная позиция Эпикура,  воплощенная на практике. Нужно  отметить, что вообще вся его  жизнь есть реализация учения. Не случайно ученики и последователи  Эпикура благоговейно сохраняли  память о нем.

     В дестабилизированной  социальной среде человек может  спастись бегством от реального  мира, находя в себе самом источник  моральных ценностей, - такая жизненная  философия, предложенная Эпикуром, как и его многочисленные житейские  наставления, сохраняют свою популярность  и по сей день. Однако, сведение  морали к нравственным свойствам  индивида чревато возможностью  ее релятивистского истолкования, - такого следствия этических  рассуждений не смогли избежать  и представители другой ориентации  позднеантичной "практической философии" - стоики.

Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели своеобразной форме императивного понимания морали. 
     В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э.), Новая Стоя (I - II вв. н.э.). С точки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм представляют трое известных римских мыслителей:        

 Сенека (5 Г.до н.э. - 65 г. н.э.),       Эпиктет (50140 гг. н.э.),             Марк Аврелий Антоний (121-180 гг. н.э.).      

Основной принцип  стоической этики - осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. "Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу - вот В чем свобода наша" (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма. 
     Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие "апатия", которое обозначает "бесстрастное" отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель - знание, зло - незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исходит из установки: "Жизнь - не благо, смерть - не. зло", т, е, жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней оказывается смерть: "Лучше достойно умереть, чем недостойно жить" (Сенека).

12. Характерные  черты этических воззрений Средневековья.

   Средневековое этическое мышление представляет собой отрицание античной моральной философии, прежде всего потому, что основой интерпретации нравственности в ней выступает не разум, а религиозная вера. Любые варианты осуществления самовластия веры (сомнение в возможностях разума, борьба против разума и его поборников, союз веры и разума в поздней схоластике) отводят разуму второстепенную роль как в постижении существа морали, так и в выборе индивидуальной моральной позиции.