Контрольная работа по этике

Рубашный  Алексей, 511 группа, мехмат V курс, 2010

Контрольная работа №4 (заключительная контр./раб. второго семестра 2009/10 гг).

1. Философская  антропология

1.3. Вопросы  по работе А. Камю «Эссе об  абсурде»:

1.3.1. Что такое абсурд и почему наш мир абсурден?

1.3.2. Почему А. Камю предлагает в качестве жизненной стратегии человека бунт? Кто является для А. Камю образцом для подражания («бунтарем»)? Можно ли согласиться с позицией А. Камю?

1.3.3. Каких абсурдных героев выделяет Камю, что их объединяет? Почему (сверх)абсурдным героем для Камю выступает Сизиф? Как Вы понимаете тезис Камю о том, что Сизиф поистине свободен? Являемся ли свободными мы, обычные люди?

Прежде всего, стоит  отметить, что сам Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее, работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим, его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена также тяжёлым заболеванием (и, соответственно, постоянным ощущением близости смерти), с которым Камю жил с детства.

«Эссе об абсурде» он начинает с описания чувства абсурда. Абсурд «берется здесь в качестве исходного  пункта». В рамках этой темы Камю размышляет о проблеме самоубийства. Камю отмечает, что это не сиюминутное стремление, а разумное решение, «подготавливается в безмолвии сердца». Человек доходит до противоречий, с которыми не сможет справиться. «Существование абсурда делает главным философским вопросом проблему самоубийства».

Что же такое «абсурд»? Это некоторое чувство (ощущение), исходная посылка. Наверное, как и любое ощущение, его гораздо сложнее описать непосредственно (если это вообще возможно), чем указать ситуации, в которых это ощущение может возникнуть. Абсурд возникает, когда человек «сталкивается» с миром. По сути, абсурда нет ни в самом человеке, ни в мире; он появляется именно в их связи, взаимодействии, абсурдно само их столкновение. Можно сказать, что человек как бы просыпается («однажды рождается «почему», и все окрашивается смесью усталости и изумления»), и начинает осознавать свое несовпадение с миром, свою конечность и свою смертность, «тщетность бытия», его противоречивость. Осознавать, что по-другому быть не может. Разумность человека сталкивается с неразумностью мира. Мы не можем постичь истину, потому что её, по сути, нет, как и не можем полностью осознать другого человека. Мир - чужд, нейтрален, равнодушен человеку, не подчиняется нашим планам. Он - непостижим, «другой», «неразумен», имеет нечеловеческое основание. Ощущение абсурда у человека возникает из осознания своей смертности, причем «спонтанной». «Абсурд заключен в противостоянии человеческой потребности в смысле, с одной стороны, и безразличного, бессмысленного мира, с другой». Смысл и абсурд – антонимы.

Абсурд настигает нас как чувство, которое, по словам Камю, может охватить человека «на любом перекрестке». Человек «чувствует себя чужим, посторонним» — даже самому себе. Это чувство возникает при столкновении мира с теми требованиями, которые мы предъявляем как существа разумные. Камю разъясняет, что абсурд возникает на пересечении «человеческой нужды и неразумного молчания мира». Мы спрашиваем о тысячах «почему?» и не получаем ответа. Мы ищем решений, но вместо этого пробуждаем абсурд, ибо мысль утверждает нечто не прежде, чем со всей очевидностью отрицает утвержденное. «Абсурд, — писал Камю, — зависит не только от мира, но и от человека». Если бы не существовало человеческого сознания, то не было бы и абсурда, утверждает Камю. Но оно существует, и поэтому смысл, который мы принимаем как данность, распадается даже прежде, чем познается. Таким образом, задавая вопрос о смысле жизни, мы сознаем, что требование ответа порождает ощущение абсурда.

Если существование  пронизано столь мучительным  абсурдом, то не правильно ли сказать, что абсурд приглашает нас умереть и даже повелевает самоубийство? Камю отвечает решительным «нет». Не являясь разрешением проблемы, самоубийство — лишь последнее убежище. Фактически это непростительный экзистенциальный грех: «Человеку важно умереть непримиренным, — настаивал Камю, — и не по собственной воле». Самоубийство усиливает отрицание смысла, делая невозможным извлечение выгоды из признания того, что «абсурд имеет значение лишь постольку, поскольку его не признают». Абсурд никуда не исчезнет, если мы заявим, что отказываемся умирать. Наоборот, он останется. Парадоксально, но Камю даже рекомендует придавать особое значение созерцанию абсурда, так как «жизнь станет гораздо лучше, если в ней не будет смысла».

Другие возможные выходы, которые Камю также отвергает, - «философское самоубийство». Оно предполагает своего рода смирение или надежду на преодоление абсурда. Первое «предлагает» человеку жить так, как он жил раньше, как он привык, как будто никакого нет абсурда. Как говорит Камю, «мы привыкаем жить задолго до того, как привыкаем мыслить». Ко второму варианту, выражающему надежду на бессмертие или на преодоление абсурда, относятся, например, различные религиозные концепции. С точки зрения Камю оба эти варианта неудовлетворительны. Надеяться на то, что в этой жизни можно выйти за пределы абсурда, равнозначно философскому самоубийству.

Единственным достойным  выходом, по Камю, является бунт. Абсурд нельзя уничтожить или победить. «Абсурд не требует смерти; ценность жизни придает сознание абсурда вместе с мятежом, который заключается в демонстративном героизме, противостоящем несправедливости». Из существования абсурда Камю извлек три вывода: «мой бунт, моя свобода, моя страсть». Он решился, и любовь к жизни побудила его бросить вызов абсурду. Вместо смирения он выбирает действия. Бунт – «это, по существу, протест против смерти», протест против бессмысленности мира и подавляющей силы обстоятельств, он придает жизни ценность, являясь выражением презрения к собственной судьбе и актом борьбы воли с превосходящей ее реальностью. Бунт свидетельствует о наличии свободы в мире и о величии человеческого духа. Бунт является утверждением человеческого достоинства наперекор абсурдности мира без надежды на успех предпринимаемых действий. Экзистенциальный бунт означает творческое созидание новых ценностей в условиях отсутствия абсолютных моральных критериев. «Я бунтую, — пишет Камю, — следовательно, существую».

«Что представляет собой  абсурдный человек?» - это главный  вопрос, от обсуждения которого зависит  решение других проблем философии Камю. Абсурдный человек, пишет Камю, «ничего не предпринимает ради вечности и не отрицает этого». «Он отдает предпочтение своему мужеству и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая дает ему представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свободы, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено жизнью. Здесь его поле, место его действий, освобожденное от любого суда, кроме его собственного. Более продолжительная жизнь не означает для него иной жизни». «Абсурдный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный человек живет как раз без этого бога. Что до других моральных учений (включая и морализм), то в них он видит только оправдания, тогда как ему самому не в чем оправдываться. Я исхожу здесь из принципа его невиновности». Позицию абсурдного человека Камю очерчивает словами Ивана Карамазова: «Все позволено». Однако «абсурд не есть дозволение каких угодно действий». Слова Карамазова означают лишь то, что ничего не запрещено. Почему же? Согласно Камю, абсурдный человек не принимает традиционную концепцию, устанавливающую связь между причинами и следствиями поступков. И хотя ум абсурдного человека «готов к расплате», он делает это не потому, что чувствует за собой какую-либо вину или греховность, вменяемую всякому человеку христианством. Для абсурдного человека «существует ответственность, но не существует вины». Абсурдный человек Камю не верит в будущее, лишен надежд и иллюзий.

«Мною выбраны только те герои, - пишет Камю, - которые ставили  своей целью исчерпание жизни (или  те, кого я считаю таковыми). Я не иду дальше этого. Я говорю о мире, в котором и мысли и жизни лишены будущего. За всем, что побуждает человека к труду и движению, стоит надежда. Так оказывается бесплодной единственная нелживая мысль. В абсурдном мире ценность понятия или жизни измеряется плодотворностью». «Абсурдные герои» Камю - это Дон Жуан, Актер, Завоеватель, Писатель-творец. Камю пишет: «Приведенные выше образы не содержат моральных поучений и не влекут за собой суждений. Это наброски, в них намечен стиль жизни. … Достаточно знать и ничего от себя не скрывать... их преимущество перед другими в том, что они знают об иллюзорности всех царств... абсурдный и безбожный мир населен утратившими надежду и ясно мыслящими людьми». Все они борются за счет того, что максимально интенсифицируют жизнь. Их бунт состоит в попытке жить по максимуму, без надежды на благополучный исход.

Все рассуждения и  зарисовки данного эссе резюмируются «мифом о Сизифе».

Сизиф — это  «супергерой» абсурда. Он любит жизнь  и ненавидит смерть. Он осужден  за свои страсти, но его величие состоит в том, что он никогда не сдается и всегда честен. Он принимает рок лишь затем, чтобы бросить ему вызов. Тем самым он придает существованию смысл, тот смысл, который не способен опровергнуть абсурд, но отказывается ему поддаться. Сизиф — это творец, созидающий смысл в обстоятельствах, которые, по видимости, лишают человеческую жизнь всякого значения. Особенность положения Сизифа в том, что он, в отличие от нас, обладает полным знанием ситуации. Его свобода заключается в полном осознании. Сизиф видит ясно; он прекратил надеяться на избавление. Но, расставшись с надеждой, он сотворил смысл — не только для себя, но своим примером и для других. Хотя существование никогда нас не удовлетворит, жизнь осмысленна, если наша решимость делает ее такой.

Важно обратить внимание на картину, которой завершается  «Миф о Сизифе». Хотя было бы естественным сосредоточиться на Сизифе, толкающем  свою скалу на вершину холма, Камю просит нас подумать о Сизифе, достигшем  вершины. За этого счет мгновения победы Сизиф счастлив. Ему известно, что валун скатится вниз — так и происходит. Но, направляясь вниз, чтобы закатить его обратно, Сизиф не отчаивается. Он превозмогает судьбу, презирая ее, и поэтому, заканчивает свою книгу Камю, «мы должны представлять себе Сизифа счастливым».

1.5. Работа Э. Фромма «Иметь или быть?». + 1.2. Почему мыслители экзистенциального направления (М. Хайдеггер, Ж. Сартр, Э. Фромм) выделяют два модуса человеческого существования: подлинное или экзистенцию (модус «быть») и неподлинное существование (модус «иметь»)? Можно ли согласиться с этим разделением?

Главной задачей своей  книги «Иметь или быть?» Э.Фромм  считает анализ двух фундаментальных  позиций человеческого существования, которыми являются обладание и бытие. Стимулом к размышлению  явилось то, что автор называет «несбычей великих надежд» индустриального века, которая привела к осознанию следующих фактов:

- счастье и всеобщее  благоденствие не могут быть  достигнуты путём безграничного  удовлетворения всех потребностей;

- мечта о свободе и независимости исчезает, стоит только осознать, что все мы – лишь колёсики в бюрократической машине;

- наши мысли, чувства  и привязанности являются объектом  манипулирования со стороны средств  массовой коммуникации;

- экономический прогресс касается лишь богатых наций, а разрыв между богатыми и бедными становится все более вопиющим;

- технический прогресс  принес с собой экологические  проблемы и угрозу атомной  войны;

- каждое из этих  последствий может стать причиной  гибели всей цивилизации, если не самой жизни на Земле.

В своей работе Фромм  указывает путь к построению здорового  общества. Он подчеркивает, что это  требует создания гармоничного здорового  человека, и выдвигает конкретный проект создания такого общества. Метод  построения здорового общества – переориентация характера человека, ценностная установка на бытие. В качестве обязательных предпосылок бытия, как способа существования, Фромм указывает наличие у человека независимости и критического мышления, которое приводит в конечном итоге к продуктивной ориентации характера. Он доказывает, что продуктивную ориентацию характера способны иметь все человеческие существа, ибо потребность в ней коренится в самой человеческой природе. Но, к сожалению, она подавляется установкой на обладание, рыночной ориентацией характера, которая в современном обществе является универсальной.

Итак, в книге «Иметь или быть?» Фромм рассматривает  два противоположных способа  существования человека и общества: существование по принципу Бытия  и по принципу Обладания. Книга Фромма содержит обстоятельный эмпирический, психологический и социальный анализ двух способов существования.

Прежде всего, Фромм  выдвигает аксиому о том, что  современное общество имеет множество  недостатков, и, следовательно –  порочно. Далее он показывает, что существуют два способа существования человека – бытие и обладание. После этого Фромм доказывает, что порочность современного общества вызвана именно все увеличивающейся переориентацией на обладание.

Книга начинается с анализа  понятия желание. Возрождение философии гедонизма у философов XVII - XVIII века, а в нашу эпоху - возврат к теории и практике радикального гедонизма Фромм объясняет расцветом эгоистично индустриальной системы человеческих ценностей, где бурный расцвет индустриального производства ориентирован на максимальное потребление: «Наше время - время величайшего социального эксперимента, который когда-либо был осуществлен, чтобы решить вопрос, может ли достижение наслаждения быть удовлетворительным ответом на проблему человеческого существования. «Культ эгоизма в индустриальном обществе приводит к порождению заведомо несчастных людей: одиноких и ощущающих свою зависимость».

Выход из этой ситуации Фромм видит в фундаментальном  изменении ценностей и установок  человека.

Анализируя пороки современного общества, противопоставляя ему все великие учения христианство, буддизм и др. (в частности, один из лейтмотивов Ветхого Завета звучит так: оставь то, что ты имеешь, освободись от всех уз: будь!), Фромм делает вывод, что обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера.