Формирование принципов деловых отношениу в древнем мире

Вариант 8

1. Формирование принципов этики деловых отношений в древнем мире.

2. Невербальное общение: смысл, основные требования, роль  в культуре.

3. Вы впервые входите  в служебный кабинет делового  зарубежного партнера.      В какой момент встречи следует  вручить свою визитную карточку?

4. Список литературы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Формирование принципов этики деловых отношений в древнем мире.

Древний восток.

Этика возникла более двух с половиной тысяч лет назад. Первые этические системы сформировались на Древнем Востоке: в Древней Индии и Древнем Китае.

Главное отличие древнеиндийского мировоззрения - его религиозно-мифологическая направленность. Следствием тотальной мифологизации древнеиндийской культуры явилось принижение значения естественнонаучного знания, рациональности вообще. В итоге древнеиндийская философия лишь в малой степени ориентировалась на принципы рационального обоснования. Предметом философско-этических размышлений древнеиндийских мудрецов стал мистический аспект человеческого бытия, иррациональная, зачастую основанная на аскезе практика отношений между отдельным человеком и «истинной» потусторонней реальностью, т.е. божеством, абсолютом.

В Древней Индии в VI в. до н.э. на основе религиозного учения сформировалось нравственно-этическое учение брахманизма. Основополагающей идеей этого учения стало представление о Брахме как абсолютной божественной первооснове всего сущего и брахмане как его индивидуальном проявлении. Брахма рассматривается как активное творческое начало, мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман.

Смысл существования человека состоит в том, чтобы на основе праведной жизни получить возможность объединить индивидуальную душу - атман - с Мировой душой - Брахмой. В достижении этой цели брахманисты видят величайшее благо и высшее назначение.

По учению брахманизма, слияние человеческого начала с божественным невозможно в течение одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплощений - Сансара. Сансара - колесо жизни - но круговорот перерождений, повторных рождений и смертей, которые осуществляет каждое существо. Этот круговорот подчиняется общему закону - Карме. В широком смысле слова Карма - это общая сумма совершаемых каждым живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового рождения, т.е. дальнейшего существования. В узком смысле, карма - это влияние совершенного действия на характер настоящего и последующего существования. Каждому индивиду, каждому сословию (касте) предписана Брахмой своя Карма.

С понятием сансары и кармы тесно связано в брахманизме понятие дхармы. Понятие дхармы выражает некую безличную закономерность Вселенной, которая находится в самих вещах и явлениях. Все подчинено этой закономерности: боги, природа, люди. Благодаря ей устанавливается место каждого явления, каждой частицы мироздания в целом. В нравственно-этическом учении делается акцент на дхарме каждого отдельного человека и сословия (касты), к которому он принадлежит. Дхарма понимается как долг - совокупность религиозных и общественных обязанностей каждого человека и каждого сословия. Соблюдение дхармы, следование долгу означает выполнение человеком своего предназначения в этом мире.

Тот, кто всегда ревностно и усердно исполняет истинную дхарму и прошел всю лестницу превращений, достигает освобождения из потока сансар и сливается с Брахмой. Это состояние освобождения от перерождений и достижение абсолютного блаженства называется мокшей. Совокупность средств, с помощью которых можно слиться с духовной основой мира, называется йога. Йога понимается прежде всего как совершенствование своих духовных сил на основе принципа аскетизма.

Как и всякая религиозно-нравственная концепция, этика брахманизма на первое место выставляет религиозные ценности: уважение и почитание богов и их служителей, брахманов, содержание брахманов, принесение богам жертвоприношений, культивирование добродетелей смирения, ненасилия и покорности. Чувственные радости жизни признаются чем-то ненастоящим, от чего необходимо воздерживаться и отказываться во имя будущей жизни.

Наряду с религиозными добродетелями брахманизм культивировал и целый ряд общечеловеческих нравственных норм: почитание предков и сохранение обычаев, уважение к родителям и вообще старшим, гостеприимство, доброжелательное отношение ко всему живому, правдивость, благочестие, щедрость, воздержание от гнева и стремлений к удовольствиям.

Наоборот, в качестве адхармы, т. е. нарушения истинной дхармы, влекущей к порочному образу жизни и поведению, брахманизм видит непочитание истинного учения, несоблюдение кастовых установлений, алчность к чужому, воровство, ложь и клевету, гнев, оскорбление и насилие.

 

АНТИЧНАЯ ЭТИКА: ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ СОФИСТОВ И СОКРАТА, ПЛАТОНА, ЭПИКУРЕЙЦЕВ И СТОИКОВ

 

Становление и развитие нравственно-этических учений в Древней Греции знаменует качественно новый этап в развитии этики. Главным отличием от цивилизаций Древнего Востока, определившим новый тип развития античной Греции, стало значительно более интенсивное и динамичное разложение родового общества, становление классового общества, появление частной собственности, государственной власти, формирование политических, демократических по своей сути институтов управления. Новые формы общественной жизни вытесняли родоплеменные отношения, старые обычаи и традиции. Возникла потребность в формировании новых ориентиров, идеалов, новых механизмов регулирования отношений между людьми.

Предпосылки античной этики создавались на протяжении многих столетий в устном народном творчестве, в пословицах и поговорках, мифах и сказках. Моральное учение формировалось как житейская мудрость, требовавшая определенной гармонии, порядка, меры.

Т.Н. Кузьменко выделяет следующие характерные черты античного мировоззрения:

1. Преобладание эвдемонистических  мотивов в нравственных исканиях  античных мыслителей (по их мнению, добродетельный человек должен  быть счастлив).

2. Идея гармонии, частным  случаем которой является гармония  духовного и телесного. Аскетизм  и монашество не относятся  к отличительным чертам классической  античности, хотя они ей и известны. Она не стремится, как это было  принято в Древней Индии, радикальным  путем избавиться от иллюзорной  материальной оболочки для слияния  с Абсолютом. Наоборот, античность  демонстрирует малознакомый другим  культурам асексуальный культ  тела. Социальная ориентированность  этического мышления, взаимосвязь  этики и политики. Гражданские  добродетели высоко ценятся как  в Древней Греции, так и в  Древнем Риме. Важную роль играют  демократические ценности. Однако  государство для античности, в  отличие от Древнего Китая, не  самоцель. Это подтверждает и  определенная эволюция социально-этических  идей. В ранней античности распространено  представление о единстве индивида  и государства, в поздней возникает  противопоставление внутреннего  мира человека и его социального  бытия.

4. Главной характеристикой  античного этического мировоззрения  является его рациональность. Для  соединения с высшим Благом, с  трансцендентным, потусторонним миром  античному человеку не надо  было преодолевать материю или  создавать совершенное общество: он осуществлял это при помощи  разума. Трансцендентный мир для  античности умопостигаем, носит название «умного» места. Человек в состоянии достигнуть этого места самостоятельно, что утверждает ценность человека как такового в античной этике, его нравственную самодостаточность и автономность. Отсюда представление о добродетельном человеке, как человеке знающем, а о нравственном поведении - как поведении разумном. Существует определенная связь между самопознанием и самосовершенствованием, счастьем и интеллектуальным удовольствием.

5. Античность подарила  мировой культуре такую форму  общественного знания, как наука. Эмпирические знания о природе, обществе и человеке существовали  и в странах Древнего Востока: Египте, Индии, Китае и т.д. Однако  только в Древней Греции благодаря  общей рационалистической установке  эти знания были отделены от  мифологии, систематизированы, обобщены  в форме теории. Теоретическое  обоснование получила и нравственность, именно в Греции возникает  наука о морали - этика.

Первые попытки философского обобщения моральных процессов мы находим в ранних литературных памятниках европейской культуры - поэмах Гомера, Гесиода, изречениях Семи мудрецов.

Гесиод является первым моралистом в истории европейской культуры. В своей назидательной поэме «Труды и дни» он дает обстоятельную эмоциональную характеристику добродетелей (бережливость, трудолюбие, пунктуальность) и пороков. В его творчестве есть аналог «золотого правила нравственности»: «зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил».

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в изречениях так называемых семи мудрецов (Фалеса, Солона, Периандра, Клеобула, Хилона, Бианта, Питтака}. Мудрецы имеют дело уже не с реальными людьми и их отношениями, но с нравственными нормами, существующими как бы сами по себе. Предписания мудрецов требуют от человека самоограничения («ничего слишком», «мера - лучше всего» и т.п.), служения интересам государства («государству советы давай наилучшие» и т.п.), уважения к авторитетам и обычаям («богам - почет, родителям - честь», «старость чти», «о богах говори, что они есть» и т.п.). Отметим, что на этом папе нравственные размышления еще лишены философского обоснования, они являются обобщением нормативных поисков обыденного сознания.

Следующий этап развития нравственной рефлексии связан с первыми греческими философами - Анаксимандром, Гераклитом, Пифагором, Эмпедоклом, Парменидом и др. (VII-V вв. до н.э.). Эти мыслители в своих учениях поднялись на новый уровень этической абстракции. Они обосновывают первичность, в том числе и нравственную, некой единой первоосновы, противопоставляя ей многообразие мира. Мыслители-натурфилософы говорят о нравственности как о космическом начале, регулирующем человеческое поведение.

Новый этап в развитии нравственного сознания Древней Греции представлен деятельностью учителей мудрости - софистов (V в. до н.э.).

Учение софистов отражает их сомнения в самом предмете этики - нравственности, поскольку они на основе богатого эмпирического материала отметили существенное различие законов, обычаев и нравов как в самой Греции, так и в других странах. Возникла проблема морального критерия. Традиционные нравственные нормы становятся объектом критики.

Чтобы объяснить разнообразие и изменчивость обычаев, один из первых (старших) софистов, Протагор, утверждает: «Человек есть мера всех вещей». Человек не просто реализует какие-то незыблемые нравственные законы, а сам их создает. Таким образом, софист обосновывает право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих - человеческих - целей и интересов.

 

 

2. Невербальное  общение: смысл, основные требования, роль в культуре.

Общение - особый вид психологической деятельности, результатом которой является изменения в когнитивной (образы, впечатления, стереотипы, эталоны) сфере, поведение, способе обращения к другим видам.

Невербальное общение - неречевая форма общения, состоящая из жестов, мимики, поз, визуального контакта, тембра, интонации.

Невербальное общение состоит из тона голоса, интонации, тембра, высоты, внешнего вида, позы, выражения лица, походки, глубины и скорости дыхания, поведения.

Мимика, интонация, жесты - наиболее важная часть общения. Зачастую, с помощью этих средств, можно сказать больше, чем словами. А. Пиз пишет, что с помощью слов передается 7% информации, звуковых средств( в том числе тог голоса, тембр и т.п.) - 38%, невербальным общением - 55%. То есть, важно не что мы говорим, а как мы это делаем.

Невербальное общение возникает бессознательно. Оно может дополнять или противоречить, усиливать или ослаблять словесное общение.

Невербальное общение - наиболее древняя форма коммуникации.

Невербальное общение присуще не только людям, но и животным. Хозяин без труда понимает, что хочет его собака. Собака же предугадывает многие поступки хозяина (когда он идет гулять с ней или отправляется на улицу без нее). Но у животных, живущих в одиночку данная форма общения развита плохо или отсутствует вообще. К примеру, добродушный с виду медведь, может отвесить оплеуху дрессировщику.

Невербальное общение менее упорядочено, чем вербальное: нет общепринятых словарей, правил компоновки жестов, с помощью которых мы можем однозначно передать свои чувства.

Часть невербального общения универсальна: все младенцы одинаково плачут и смеются. Другая часть, к примеру, жесты, различаются в разных культурах.

Есть первичные языки невербальной системы: система жестов, которая отличается от языка глухонемых, пантомима, мимика, и вторичные - азбука Морзе, музыка, языки программирования.

 

Роль невербального общения

 

Слова хорошо передают логическую информацию. Но чувства лучше передаются не вербально. Согласно исследованиям, 93% информации, передающейся при эмоциональном общение, проходит с помощью невербальных средств коммуникаций.

Невербальное общение сложно поддаётся контролю: даже профессиональным артистам нужно входит в образ, перевоплощаться, что является очень сложным творческим процессом. Поэтому невербальное общение надежнее вербального. Но человек никогда не сможет полностью его контролировать - оно состоит из множества параметров, а наш мозг может удерживать не более 5-7 факторов.

Невербальное общение спонтанно и непреднамеренно. Оно у нас от природы. Поэтому невербальное общение очень емко.