Теологическая теория образования государства и права

3.Древневосточная теология

Весьма оригинален древнекитайский  миф о божественном происхождении  и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное – должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом – религией, возникшей в IV – III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао – своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порождающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость.

Важным понятием даосизма выступает "недеяние" – отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.

Наиболее ярким приемником и разработчиком даосизма явился древнекитайский философ Лао–цзы (VI век до нашей эры). Он критиковал отклонение от подлинного дао, влекущее за собой социально–политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. "Небесное дао,– утверждал он,– напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое дао наоборот". Все неестественное (культура, сфера управления государством, законодательство, войны, насилие, армия), по мнению Лао–цзы, также является отклонением от дао. Таким образом, мы видим, что восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Оно противилось достижениям культуры и цивилизации и носило черты консервативной утопии. Фундаментальную роль во всей этической и политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551 – 479 года до нашей эры). Но оно уже развило патриархально–патерналистическую концепцию государства и права, опираясь, однако, на традиционные воззрения и проповедуя идеи морали, нравственности как в политике, так и в отношениях между социальными слоями населения¹⁰.

В отличие от Китая, где  теология как таковая не играла существенной роли, индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико–кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп и ашрам (стадий жизни человека), выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации. В древнеиндийском обществе особую ценность в связи с этим имел ученый брахман, выполняющий функции воспитания людей в духе неукоснительного следования дхарме, правилам поведения религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во многом объясняется как специфика источников права в Древней Индии, среди которых особое место занимали брахманские поучительные произведения – дхармашастры, так и другие особенности традиционного права индусов.

4.Древнегреческие религиозные воззрения

В древнегреческом государстве  мифологические представления людей  о происхождении власти и об отправлении правосудия как о проявлении божественной воли на земле связаны с ранним периодом развития древнегреческой политико–правовой мысли. Этот период называют еще "гомеровским" (IX – VI века до нашей эры). Объясняется это наличием поэм Гомера и Гесиода, где восхваляется власть богов–олимпийцев во главе с верховным богом – Зевсом.

Описываемые в "Илиаде" и "Одиссее" события, на которых  воспитывалась в дальнейшем вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд. Согласно поэме Гесиода "Теогония", от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери–богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно–божественную справедливость и карает неправду. Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве, глубинную внутреннюю связь законности и полисного устройства.

5.Зарождение христианства

В Римской империи, а в конкретнее в восточной ее части – Византии, в начале нашей эры на смену многобожию приходит христианство, которое выступает с проповедью идей всеобщего равенства и свободы людей. В раннехристианских общинах, как об этом говорится в "Деяниях святых апостолов", никто не имел своего имущества, "но все у них было общее", а средства для жизни члены общины делили между всеми "смотря по нужде каждого". Однако во II веке нашей эры формируется духовенство и церковь начинает делать акцент на божественном характере всякой власти, проповедуя покорность властям и осуждая сопротивление насилию. Уже апостол Павел отмечал, что "начальник есть Божий слуга", поэтому "надобно повиноваться ему не только из страха наказания, но и по совести".

Заметную роль в развитии христианско–теологических концепций этики, политики и права сыграло учение Аврелия Августина (354 – 430 гг.). Разделяя человеческий род на два разряда, "два града" (живущих по человеческим законам и живущих по Богу), Августин считал, что человек – существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое–либо совершенное общество. Добро и справедливость, по его мнению, должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и непререкаемому авторитету Бога. Божественный порядок (и в земной жизни) есть высшая целесообразность и благо, абсолютная норма всего, что должно быть, то есть принудительная сила, своего рода закон для отдельно взятого индивида. Взгляды Августина существенно повлияли на развитие традиционно–теологических концепций более позднего периода, во многом явились их фундаментом.

Вообще, появление и утверждение  христианства как мировой религии  стало важным фактором обновления мира и оказало огромное влияние на все последующее историческое развитие. Но реальная практика и земные дела новой религии оказывались во многом иными, чем это представлялось энтузиастам раннего христианства. В борьбе против ересей сформировавшаяся христианская церковь укрепила себя и нашла поддержку в лице официальной власти. Это хорошо прослеживается в течение всего средневекового периода развития политико–правовой мысли (особенно в Западной Европе).

Глава 4. Традиционно–теологические взгляды на право в Западной средневековой Европе

В истории Западной Европы Средние века заняли громадную, более  чем тысячелетнюю эпоху (V – XVI века). Экономический строй, взаимоотношения классов, государственные порядки и правовые институты, духовный климат средневекового общества являлись теми факторами, которые оказывали влияние на содержание, дифференциацию, социальную направленность политико–юридических идей западноевропейского средневековья.

1.Влияние римско-католической церкви

Особое своеобразие средневековой  западноевропейской политико–правовой мысли придавал факт исключительно сильного влияния на нее христианской религии и римско–католической церкви. Эта церковь фактически безраздельно господствовала в сфере духовной жизни на протяжении почти всех Средних веков. Она была ядром мировоззрения феодального общества, стержнем единой христианской культуры. В руках священнослужителей политика и юриспруденция оставались прикладными отраслями богословия. Известную библейскую формулу – "Нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены"– богословы превратили в непререкаемую догму феодального строя. Обосновывая политические притязания церкви, ее идеологи утверждали, что могущество государей происходит от церкви, а она получила свой авторитет непосредственно от Иисуса Христа. Отсюда проистекает безусловная обязанность христианских государей подчиняться главе христианской церкви. Например, согласно доктрине "двух мечей", разрабатывавшейся в XII-XIII веках, основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили себе. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви ("помазаник Божий"), служащий ей в делах, недостойных духовного лица.

2.Каноническое право 

Следует сказать, что существовавшее в то время феодальное право носило ярко выраженный сословный характер. Привилегированным сословием считалось духовенство и дворяне. Сильно ограничивались в правах горожане. Лишены были самых элементарных прав крестьяне. Как следствие этого, феодальное право было раздробленным. Составными его частями были крепостное право, городское право, каноническое право, занимавшее значительное место в системе феодального права и регулировавшее отношения не только между служителями церкви, но и между остальными членами общества. Роль канонического права была особенно велика в тех странах, где господствующая религия возводилась в ранг государственной. Творцами канонического права были служители религиозных культур. Римско–католическая церковь, например, наделяла полномочиями творить право "на земле"  римского папу. Большую роль в процессе создания и применения канонического права играли также высшие церковные сановники – кардиналы, церковные соборы, создававшиеся папами из высших представителей духовенства, и церковные трибуналы.

3.Учение Фомы Аквинского

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении огромную роль сыграл доминиканский монах Фома Аквинский (Аквинат), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно,  и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении властителей", в произведении "Сумма теологии" и др.

В своих произведениях  ученый–богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догмам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая общность (государство).

Процедура учреждения государственности  аналогична, по мнению богослова, процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога, который, прежде чем приступить к руководству миром, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Весьма своеобразна разработанная  Аквинатом особая теория закона. Согласно ей, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в Боге, тождествен ему; он существует сам по себе  и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинства людей. Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Говоря о позитивном законе, Фома Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово–политический подтекст сопряжения человеческого закона – через закон естественный – с законом вечным абсолютно ясен: законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного.

Наконец, еще один вид  закона – божественный. Он дан в  Библии и необходим по двум причинам. Во–первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во–вторых, из–за несовершенства человеческого разума, люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его может лишь Библия.

На  фундаменте этики, как  основной социально–практической функции христианства, Фома Аквинский построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное¹¹.

Таким образом, как в своей  теории закона, так и в концепции  права Фома Аквинский настойчиво проводил мысль: правовым человеческое установление становится только тогда, когда оно не противоречит естественному праву. Несмотря на то, что Фома Аквинский является воинствующим защитником папства и феодально–монархического строя, его идеология несла в себе черты справедливости и гуманизма, а его схоластическая система была признана "единственно истинной философией католицизма".

Глава 5. Мусульманское право

Одним из наиболее крупных  явлений в средневековой цивилизации  на Востоке стало мусульманское право (шариат). Эта правовая система, которая со временем приобрела мировое значение, возникла и оформилась в рамках Арабского халифата. Исключительно важную роль в становлении шариата сыграла деятельность Мухаммеда и первых четырех так называемых праведных халифоф, при которых путем толкования заповедей, высказываний и поступков пророка были составлены священные книги мусульман – Коран и Сунна.

1.Шариат

Шариат с самого начала сложился и развивался как строго конфессиональное право. Оно было органически слито с теологией ислама, пронизано его религиозно–этическими представлениями. Согласно исламу, правовые установления рассматриваются в качестве частицы единого божественного порядка и закона, которым управляется мир. Особенно на первых порах шариат в целом и его собственно доктринально–нормативная часть (фикх) вобрали в себя не только правовые установления, но и религиозную догматику и мораль. Такая слитность шариата нашла свое специфическое выражение в том, что его нормы (правила, предписания), с одной стороны, регулировали общественные ("человеческие") отношения, а с другой – определяли отношения мусульман с Аллахом (ибадат).