Теологическая теория образования государства и права

Теория  насилия: Ее смысл состоит в том, что возникновение частной собственности, классов и государства является результатом внутреннего и внешнего насилия, то есть путем прямого политического действия. Государство продолжает быть органом угнетения только в тех странах, где еще не стерлись юридические: различия между победителями и побежденными.

Наиболее характерные  черты теории насилия изложены в  работах Е. Дюринга, Л. Гумпловича, К. Каутского и других. Дюринг считал, что основой общественного развития являются формы политических отношений, а экономические явления — это следствие политических актов. Первоначальный фактор возникновения государства следует искать в непосредственной политической силе. Общество, по мнению Дюринга, состоит по меньшей мере из двух человек. Две человеческие воли как таковые вполне равны друг другу, и ни одна из них не может предъявить другой никаких положительных требований. При таком положении дела, когда общество состоит из двух равных лиц, неравенство и рабство невозможны. Для объяснения происхождения государства Дюринг образно привлекает третьего человека, так как без него нельзя принимать решение большинством голосов, а без подобных решений, то есть без господства большинства над меньшинством, не может возникнуть государства. По его мнению, собственность, классы и государство возникают как результат насилия одной части общества над другой.

Австрийский социолог и государствовед Гумплович является представителем теории внешнего насилия. Согласно этой теории государство образуется вследствие завоевания сильным племенем более слабого. В итоге завоеваний возникает рабство: одно племя, победившее в борьбе, становится господствующим; другое, потерпевшее поражение, теряет свободу и оказывается в положении рабов. Рабство в свою очередь ведет к появлению частной собственности и классов. С частной же собственностью связан и ею обусловлен переход от кочевого быта к земледельческому, оседлому быту. Государственная власть, по Гумпловичу, возникает из физической силы: господство племени, основанное вначале только на физическом преобладании над другим племенем, постепенно превращается в государство класса, опирающегося на экономическое могущество последнего.

Каутский также видит  источник государства во внешнем  насилии, в войнах. Племя-победитель, по его утверждению, подчиняет себе побежденное племя, присваивает землю этого племени, а затем принуждает его систематически работать на себя, платить дань или подати. В результате такого завоевания возникает деление на классы, а принудительный аппарат, создаваемый победителями для управления побежденными, превращается в государство. Лишь там, пишет Каутский, где имеет место внешнее насилие, «возникает деление на классы, но не вследствие деления общины на различные подразделения, но вследствие соединения в одно двух общин, из которых одна делается господствующим и эксплуатирующим, другая — угнетенным и эксплуатируемым классом⁷».

Глава 2. Понятие теологии и теологическая теория образования государства и права

Теологическая теория относится  к нематериалистическим теориям. Само слово теология произошло от греческих слов theos – бог и logos– учение. Поскольку религия стоит у истоков образования первых прогосударств, и первые политико–правовые отношения между людьми (обычаи) базируются именно на ней,  теологическая теория насчитывает не одну тысячу лет и является самой древней. В различных эпохах и культурах сотни авторов пытались дать свою трактовку данной проблемы с религиозных позиций. Остановимся на христианском варианте теологической теории, представленной, в частности, в сочинениях Августина Блаженного (354-430 гг. до н.э.) и Фомы Аквинского (1226-1274 гг.), теоретиков монархизма Р. Филмера (1604-1688 гг.), Л.А. Тихомирова (1852-1923 гг.) и И.А. Ильина (1882-1954 гг.), философов Н.А. Бердяева (1874-1948) и С.Н. Булгакова (1871-1944 гг.).

При всем разнообразии политико-правовых взглядов названных авторов их интерпретация  проблемы происхождения государства  и права всегда строится вокруг библейских сюжетов. Наиболее показательно в этом отношении учение Августина Блаженного – первого крупного систематизатора  христианского вероучения, давшего  детальное толкование Ветхого и  Нового Заветов. Бог, полагает он, Творец всего сущего, все в мире определяется промыслом Божьим. Сотворив людей, Адама  и Еву, Бог помещает их в рай, где  прародители человечества испытывают духовное и телесное блаженства, они  бессмертны, не знают болезней.

Адам и Ева наделены счастьем непосредственного богообщения, их отношения основаны на любви друг к другу и к Богу. Но в результате грехопадения Бог отдаляет их от себя, они становятся смертными, в их душах поселяется зло. С момента грехопадения начинается земная человеческая история, которая определяется как милостью Божьей, так и кознями дьявола. Первым основателем государства («града земного») Августин считает Каина, из зависти убившего своего брата Авеля (оба – дети Адама и Евы). Богослов хочет тем самым подчеркнуть, что истоком государственной власти было братоубийство, кровь.

Идеи Августина развивают  Н.А. Бердяев и С.Н. Булгаков, государство  и право считают они, вырастают  из греха, из поврежденной злом человеческой натуры. Поскольку после грехопадения в душах людей поселяется дьявольское  начало, появляется необходимость в  организации внешних силовых  институтов, сдерживающих «зверя» в  человеке. Появление государства  и права отражает несовершенство, низменность человека, который, оторвавшись  от Бога, оказался не в состоянии жить без посторонней принудительной силы. Вместе с тем в образовании государства и права виден промысел Божий, его попечительство о людях: государственная власть возникает с целью поддержания божественного начала в человеческой душе, для защиты самого человека.

Теологическая теория происхождения  государства и права тесно  связана с идеями монархизма и  патриархальности. Как утверждают христианские авторы, структура божественного  мироздания всегда строго иерархична, подчинена единому центру. Общество, будучи элементом мироздания, также  существует на иерархических началах. Власть в обществе становится таковой  потому, что она представляет собой  образ и символ всемогущества  Бога, а также потому, что только Господь дает человеку силу власти. Государство образуется в виде монархии потому, что в фигуре монарха как  раз и встречаются два мира – царство земное и Царство  Божье. Через монарха общество имеет  возможность распространить на себя благодать Божью, получить ориентиры и критерии подлинной христианской политики.

Монархическая власть, полагают, в частности Л.А. Тихомиров и И.А. Ильин, возникает и существует как власть патриархальная. Разросшаяся патриархальная семья постепенно перерастает в государство, а власть отца трансформируется во власть монарха. С целью обоснования данного тезиса многие авторы (Р. Филмер, С.Н. Булгаков) выдвигают тот аргумент, что ветхозаветный Адам, будучи прародителем человечества, был одновременно первым отцом и монархом, от которого ведут свою родословную все монархи мира. Патриархальность монархической власти предполагает попечительное, отеческое отношение помазанника Божия к своим подданным, которые, в свою очередь, видят в монархической династии свою историческую судьбу, проявление божественного замысла⁸.

Теологическая теория призывает:

• принять государство и власть как данность, полученную свыше;

• признать власть монархов (распространенную в средние века) святой и происходящей от Бога (Папа Римский – представитель Бога на Земле, монархи - представители Папы и через него Бога в своих государствах);

• полностью и во всем подчиняться  власти – небесной (божественной), то есть церковной и земной, являющейся представительницей небесной на Земле, - то есть монархам и государству; не пытаться изменить установленный Богом порядок.

Достоинства данной теории:

- способствует укреплению гражданского согласия в обществе, усилению духовности;

- препятствует насилию, революциям  и гражданским войнам, переделу  власти и собственности;

Недостаток теории в том, что она основана на вере (в Бога), а не на проверенном научном знании, то есть ненаучна. Теологическую теорию нельзя доказать, как и нельзя прямо опровергнуть.

Современным инвариантом теократической теории является христианско-демократическая концепция государства, основанная на подчеркивании уникальности и самоценности каждого человека, его уважении со стороны государства, заботе каждого гражданина об обществе, личности и государстве, а также помощи со стороны государства тем, кто самостоятельно не может себя обеспечить: инвалидам, безработным, детям, пожилым людям.

Во всех религиях отстаивается идея богоустановленности государственной власти. Например, в послании апостола Павла римлянам говорится: "Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие власти от Бога установлены".

Глава 3. Становление и развитие теологических концепций в древних цивилизациях

Вообще религия – это  не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами, обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого (это мнение иногда высказывается и теперь). Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Религия необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

Вместе с религией видоизменяется и понятие права, так как свои возникновением оно, по мнению теологов, обязано религиозной морали. Рассмотрим это явление на примере древних цивилизаций, средневековой Европы и Арабского халифата.

В своем возникновении  политико–правовая мысль повсюду у древних народов на Востоке и на Западе – у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире.

Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть  общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема  земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей – словом, всего того, что им позволено и что запрещено.

1.Мифологические истоки

В мифах ряда народов говорится  о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Согласно древневавилонским  и древнеиндийским мифам боги, являясь источником власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.

Известное своеобразие присуще  религиозно–мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый истинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, является его главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей). Законы еврейского народа, по священному писанию евреев, получены Моисеем прямо от бога (законодательство Моисея). В обычных условиях отправление власти осуществляется людьми от имени бога, но в экстраординарных ситуациях он действует и непосредственно (через откровения, чудеса и тому подобное).

Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена  богами, правитель – носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога То–та, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами. Божественный характер земной власти (фараона, жрецов) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют Маат – естественно–божественному порядку справедливости. Восхваление божественной справедливости как основы земных социально–политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа", "Книге мертвых", "Поучении гераклеопольского  царя своему сыну" и др⁹.

2.Законы Хаммурапи

По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий все злое, лживое и несправедливое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" – путь правды, справедливости и права, ждет неминуемая и суровая кара. Преступить "стезю Шамаша" означало совершить преступление, нарушить право.  Шумерские и вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико–правовом памятнике XVIII в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Изображая свое

законодательство как  осуществление воли богов, царь Хаммурапи  провозглашает:

"По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их".

Свод судебных правил был  записан в самом конце царствования знаменитого правителя – около 1750 года до нашей эры – и должен был сохранить на будущее плоды судебно–реформаторской и административной деятельности царя. Условно свод Хаммурапи подразделяется на 282 статьи, которые можно объединить в несколько тематических разделов. Начинает текст законов особое Введение, в котором Хаммурапи перечисляет свои царственные достоинства, призывая в поддержку своей власти богов, и подчеркивает цели своих нововведений: "Дать сиять справедливости в стране, чтобы погубить беззаконных и злых, чтобы сильному не притеснять слабого. доставлять стране благополучие". Статьи следовали друг за другом, подчиняясь принципу бытовой ассоциативности. Они описывали конкретные случаи и тем самым носили казусный характер. Важным характерным принципом законов был в значительной мере  религиозный смысл тех запрещений, которые предписывались или подразумевались. Хаммурапи объявил противоправными и наказуемыми такие же действия, которые в религиозной традиции рассматривались как греховные: насилие, обман, всякая ложь, инициатива в семейных раздорах, нарушение установленного богами порядка и, соответственно, особого положения лиц. О многих таких конкретных совпадениях напоминает свиток древневавилонских заклинаний "Шурпу", относящийся, правда, к более позднему времени.