Основные институты мусульманского права

Таким образом, мусульманское право является  религиозным правом, поскольку в целом в той или иной форме и степени (прежде всего в идеологическом плане) основано на мусульманской религии. Не будучи частью религиозной системы, оно вместе с тем в известной мере служит ее целям, участвует в осуществлении ее функций, прежде всего регулятивной – в форме опосредования тех же общественных отношений, которые параллельно регламентируются совпадающими религиозными нормами. Однако различные структурные элементы мусульманского права как социально-нормативной системы испытывают неодинаковое влияние ислама как религии, по-разному соотносятся с различными компонентами религиозной системы.

1.2. Источники мусульманского права

Мусульманское право имеет два главных источника: закон (шар) и обычай (адат или урф). Последний служит руководством там, где закон молчит или прямо ссылается на него20. Закон (шар, или шариат), или письменное право состоит из: Корана, Суннета, Решений (фетва) законоведов.

С нормативными предписаниями шариата тесно связаны так называемые корни фикха (термин «фикх» означает как доктрину мусульманского права, так и его нормы), выполняющие роль источников исламских правил поведения. Одни из них считаются выражающими божественное откровение и поэтому священными, а другие являются чисто рациональными. К первым относятся Коран и Сунна, а ко вторым разработанные мусульманскими правоведами рациональные способы толкования неоднозначных предписаний Корана и Сунны и решение вопросов, по которым эти источники вообще хранят молчание21.

Важнейшим источником шариата считается Коран («чтение вслух») – священная книга мусульман, состоящая из притч, молитв и проповедей, приписываемых пророку Мухаммеду.

Коран - священная книга мусульман, являющаяся первоисточником как религии ислама, так и мусульманского права. В соответствии с учением ислама, Коран - это слово Аллаха, открытое пророку Мухаммеду через ангела Джабраила (Гавриила). Исламское богословие различает два периода ниспослания Корана: мекканский и мединский. В мекканский период (до переселения Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 г.) была открыта большая часть Корана и суры, ниспосланных в это время. По своим тематическим и стилистическим особенностям они отличаются от более поздних мединских сур. Иногда мекканские суры подразделяют еще на три группы: «поэтические», «рахманские» и «пророческие». Всего к мекканскому периоду относят 90 сур22.

Коран для мусульман составляет нечто совершенно иное, чем когда-либо для других народов были их священные книги. Он есть не только вдохновенная Аллахом книга, но книга, которая подобно Ему самому, несотворена и вечна, список с которой был только сообщен откровению Пророку23.

Исследователи находят в Коране положения, которые заимствованы из более ранних памятников Востока и из обычаев доисламской Аравии. Составление Корана растянулось на несколько десятилетий. Канонизирование его содержания и составление окончательной редакции произошло при халифе Османе (644-656гг.)24. В самом Коране его правовая значимость определяется как «арабский судебник». Коран предписывает арабам также покинуть «обычаи отцов» в пользу правил, установленных исламом.

Коран состоит из 114 глав (сур), расчлененных на 6219 стихов (аятов). Большая часть этих стихов имеет мифологический характр, и лишь около 500 стихов содержат предписания, относящиеся к правилам поведения мусульман. При этом не более чем 80 из них  можно рассматривать как собственно правовые (в основном это правила, относящиеся к браку и семье). Остальные касаются религиозного ритуала и обязанностей. Большая часть положений Корана носит казуальный характр и представляет собой конкретные толкования, данные пророком в связи с частичными случаями, но многие установления имеют весьма неопределенный вид и могут приобретать разный смысл в зависимости от того, какое содержание в них вкладывается. В последующей судебно-богословской практике и в правовой доктрине в результате достаточно свободного толкования разными мазхабами они получили свое выражение в противоречивых, а нередко и во взаимоисключающих правовых предписаниях.

Другим авторитетным и обязательным для всех мусульман источником права была Сунна («обычай», «пример», «традиция»), состоящая из многочисленных рассказов (хадисов) о суждениях и поступках самого Мухаммеда. В хадисах также можно встретить различные правовые напластования, отражающие развитие социальных отношений в арабском обществе. Окончательное редактирование хадисов было осуществлено в IX в., когда были составлены шесть ортодоксальных сборников сунны, наибольшую известность из которых получил сборник Бухари. Из Сунны также выводятся нормы брачного и наследственного, доказательственного и судебного права, правила о рабах и т.д. Хадисы Сунны, несмотря на их обработку, содержали много противоречащих друг другу положений, и выбор наиболее «достоверного» из них всецело относился к усмотрению богословов-правоведов и судей. Считалось, что имеют силу лишь те хадисы, которые были пересказаны сподвижниками Мухаммеда, причем в отличие от суннитов шииты признавали действительными лишь те хадисы, которые восходили к халифу Али и к его сторонникам25.

Третье место в иерархии источников мусульманского права занимала Иджма, которая рассматривалась как «общее согласие мусульманской общины»26. Наряду с Кораном и Сунной она относилась к группе авторитетных источников шариата. Практически иджма складывалась из совпадающих мнений по религиозным и правовым вопросам, которые были высказаны сподвижниками Мухаммеда (общее число – около 100 человек) или впоследствии наиболее влиятельными мусульманскими теологами-правоведами (имамами, муфтиями, муджтахидами). Иджма развивалась как в виде интерпретаций текста Корана или Сунны, так и путем формирования новых норм, которые уже не связывались с Мухаммедом. Они предусматривали самостоятельные правила поведения и становились обязательными в силу единодушной поддержки муфтиев и муджтахидов. Такой способ развития норм мусульманского права получил название «иджтихад». Правомерность иджмы как одного из основных источников шариата выводилось из указания Мухаммеда: «Если вы сами не знаете, спросите тех, кто знает».

Большая роль иджмы в развитии шариата состояла в том, что она позволяла правящей религиозной верхушке Арабского халифата создавать правовые нормы, приспособленные к меняющимся условиям феодального общества, учитывающие специфику завоеванных стран. К иджме в качестве источника права, дополняющего шариат, примыкала и фетва – решения и мнения отдельных муфтиев по правовым вопросам27. В VIII-IX вв. в связи с широким распространением метода «иджтихада» мусульманское право активно развивалось доктринальным путем в трудах главных правовых школ, а позднее в работах их ведущих последователей и учеников. В X в. рядом авторитетных теологов-юристов были проведены работы по систематизации накопленного к этому времени обширного правового материала. С XI в. в связи с обострившимися противоречиями между главными течениями  в исламе и разными правовыми школами-мазхабами мусульманское право фактически не существовало как единая система. Внутренние расхождения в нем приобрели существенный характер.

Одним из наиболее спорных источников мусульманского права, вызывавшим острые разногласия между разными направлениями, был кыяс – решение правовых дел по аналогии. Согласно кыясу правило, установленное в Коране, Сунне или иджме, может быть применено к делу, которое прямо не предусмотрено в этих источниках права. Кыяс не только позволял быстро урегулировать новые общественные отношения, но и способствовал освобождению шариата в целом ряде моментов от теологического налета. Но в руках мусульманских судей  кыяс часто становился и орудием откровенного произвола28. Наиболее широко данный метод был обоснован Абу Ханифой и его последователями – ханифитами. Наиболее резко против кыяса выступили  ханбалиты и особенно шииты, которые вообще не признавали его в качестве источника права.

Дополнительным источником права по шариату могли быть местные обычаи, не вошедшие непосредственно в само мусульманское право в период его становления, но и не противоречащие прямо его принципам и нормам. При этом признавались правовые обычаи, сложившиеся в самом арабском обществе (урф), а также у многочисленных народов, покоренных в результате арабских завоеваний или же подвергшихся в более позднее время влиянию мусульманского права (адаты), в частности у народов, населявших нашу страну. Обычаи принимались во внимание только в том случае, если они являлись непрерывными или преобладающими в практике богословов-правоведов.

Наконец, производным от шариата источником мусульманского права были указы и распоряжения халифов – фирманы. В последующем в других мусульманских государствах с развитием законодательной деятельности в качестве источника права стали рассматриваться и играть все возрастающую роль законы (кануны). Фирманы и кануны также не должны были противоречить принципам шариата, регламентирующими деятельность государственных органов и регулирующими административно-правовые отношения государственной власти с населением29.

Таким образом, в мусульманском праве основными источниками права были: Коран, Сунна, иджма, обычаи, если они не противоречили исламу. По мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов.

1.3. Основные школы мусульманского права

С появление новых общественных структур в экономической и культурной жизни халифата возникла необходимость совершенствования мусульманского права, трансформации старых юридических преставлений и институтов, создания новых правовых норм, которые бы отражали потребности развивающихся феодальных отношений. Одновременно такие институты должны были считаться с постулатами самого ислама, а в какой-то мере и с правовыми традициями завоеванных народов. Тогда то и появились многочисленные правовые школы (мазхабы) двух главных направлений ислама – суннизма (ханифитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и др.) и Шиизма (исламаитская, джафаритская, зейдитская и др.), которые оказали огромное влияние на дальнейшую эволюцию мусульманского права30.

Мусульманские ученые юристы, не порывая с основополагающими и традиционными началами шариата, выработали целую серию новых правовых доктрин и норм (фикх), имеющих сугубо юридическую природу. Из них особую известность и авторитет в мусульманском мире приобрел Абу Ханифа ибн Сабит, получивший титул «великий учитель», Малик ибн Анас, Мухаммед ибн Идрис Шафии, Ахмед ибн Ханбаль.

Доктринальная разработка мусульманского права учеными-юристами, внося в него логико-рационалистическое начало и имея своим следствием создание огромной массы новых правовых норм (усложнение фикха), не означала разрыва с классическим исламом, выраженным в Коране и в Сунне. Наоборот, презюмировалась, что такие новые нормы и доктрины являются истинными, идущими от ортодоксального ислама, если только они не извращены в самой судебной практике муфтиев и мусульманских правоведов (муджтахидов). Таким образом, в шариате сформировались представления о том, что ислам дает нормативные ориентиры на все случаи жизни и что правильное следование ему исключает возможность внутреннего противоречия между правовыми нормами, даже если внешне они исключают друг друга.

Все мусульманско-правовые школы в рамках одного и того же направления (как суннизм, так и шиизма) отличались друг от друга в юридическом отношении тем, что при обоих исходных позициях использовали  различные рациональные способы формулирования позитивного права и на их основе применяли различные нормы по частным вопросам.

Основные разногласия между суннитами и шиитами заключаются в неодинаковом решении вопроса о преемстве верховной светской и религиозной власти. Сунниты являются сторонниками принципа выборности главы мусульманского государства и общины, тогда как согласно шиитской концепции верховная власть передается по наследству. Поскольку в исламе светская и религиозная власть неразделимы, шииты считают, что у кормила власти в идеале должны находиться  духовные лица (имамы).

Шиитские правоведы, в отличие от суннитских, для подкрепления своих оводов юридического характера ссылаются не только на пророка, но и на шиитских имамов. Поскольку они признавали непогрешимость имама, мнение авторитетных правоведов муджтахидов для них приемлемо лишь в том случае, если оно выражает его волю.

Помимо вопроса о власти, суннитские и шиитские правовые школы разошлись в признании многих преданий сунны: шииты отказались признавать какие-либо сборники преданий, кроме тех, авторами которых являлись члены семьи пророка, в то время как сунниты включали в свои канонические сборники также хадисы сподвижников Мухаммеда.

Еще одной отличительной чертой шиитского понимания права является непризнание кияса как источника мусульманского права.

К X в. среди суннитов сложились четыре основные правовые школы – ханифитска, маликитская, шафиитская и ханбалитская, - по учению которых до сих пор живут мусульмане большинства стран Ближнего и Среднего Востока (за исключением стран, где преобладает шиизм, например Иран).

Все эти юридические школ имели свои особенности и были названы именами их основателей, которые еще в раннем средневековье сформулировали ряд юридических правил поведения и ввели в мусульманское право новые элементы. Беря своей отправной точкой Коран и сунну, эти школы делали из них различные выводы и шли самостоятельными путями в своих исследованиях.

Основателем первой суннитской правовой школы являлся Абу Ханифа ибн Сабит (699-767гг.), известный среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам). Этот  крупный богослов и основатель фикха создал школу, которая до сих пор пользуется авторитетом среди всех школ мусульман-суннитов. В своих суждениях по юридическим вопросам Абу Ханифа избегал крайностей и опирался как на канонические, так и на рациональные доказательства. В качестве главных источников он брал Коран и сунну, иджму и кияс. Для его подхода к праву характерно преобладающее использование кияса и личного мнения, основанного на здравом смысле.

Одной из главных отличительных черт его учения является учет местных условий в правотворчестве и судопроизводстве.

Учение Абу Ханифы и его учеников давало мусульманским правоведам возможность относительно свободного действия в решении юридических вопросов в зависимости от конкретной обстановки, но в то же время, по мнению М.С. Хайдаровой, это таило в себе опасность произвольных действий шариатских судей31. Ханифитская система права была воспринята  аббасидскими халифами и рядом других государств мусульманского Востока. В настоящее время ее придерживается большинство мусульман-суннитов в Сирии, Египте, Иордании, Турции, Индии, Афганистане.