Проблематика социокультурной идентичности в современной России

Социологами установлено, что  на формирование этнической идентификации  в ходе социализации влияют не только  внешние ориентационные индикаторы: социальные политические, экономические, идеологические обстоятельства, различные  институты социализации: семья, школа  и т. д., но и самоощущение, самочувствие индивида предопределяет этот процесс. Территория, язык, религия, государство, традиции, овеществленные в материальной культуре и базовых моделях повседневного поведения, эстетические и этические каноны в своей «превращенной», субъективной форме служат основой для этнического самоопределения выполняя функцию символа-маркера этнической идентичности. Именно данные символы-маркеры (территория - «Родина, «мать-земля» и др.), образуя собой целую систему, позволяют отделить свою этническуюобщность «мы» от других «они» и одновременно дают ощущение принадлежности «я» к «своей» родственной общности.⁷

Углубляясь в национальную идентификацию, можно привести в  пример последнюю перепись населения, в которой бросается в глаза количество людей, не пожелавших идентифицировать себя с точки зрения национальной принадлежности. В прошлую перепись таких было около 1,5 млн. человек (1 процент). Сейчас - 5,6 млн. (3,7 процента). Увеличилась доля людей назвавших себя русскими - 80,90 % (в 2002 году - 80,64%). Вторыми по численности остались татары – 3,87%. Число украинцев сократилось до 1,41% (в 2002 году – 2,05%). Кроме того, в стране выросла численность чеченцев, армян и аварцев. Отмечен кризис национальной самоидентификации. Самые распространенные национальности по-прежнему русский, татарин, украинец и чеченец. Но гораздо больше стало людей, отвечающих на вопрос о национальности — «не знаю». И это, по мнению социологов, тревожный знак.

Национальная принадлежность не определяется в индивидуальном порядке, любая нация объединена определенной государственной идеологией. С одной  стороны, наша страна держится на законах  Российского государства, что должно порождать здоровый национализм, а  с другой, пропагандируется мультикультурность на манер европейской. Но в отличие от Европы очень многие жители России не считают себя русскими, тогда как, например, гражданин Франции, будь он алжирец или сенегалец, всегда назовет себя французом. Отсутствие коллективной национальной идентификации — признак неполноценности общества.

Но несмотря ни на что, национальная принадлежность для огромной части  населения России выступает сегодня  наиболее осознанной и близкой, позволяющей им восполнить трудности идентификации в других измерениях социального пространства. В этом смысле она выступает важной интегрирующей константой в условиях, когда другие ориентиры оказываются размытыми или утраченными. Немалую часть тех, кто не стремится к самоотождествлению с людьми той же национальности, составляют лица, занимающие как бы промежуточное положение между двумя нациями. Такие люди, располагающиеся на стыке двух или более культур, тяготеют одновременно к нескольким национальным группам, не будучи способными реализовать жизненную ситуацию ни в одной из них. Это неизбежно порождает ощущение двойственности положения, внутреннее беспокойство, чувство оторванности, отчуждения от людей.

Специфика национально-цивилизационной идентичности современной России

В условиях современной России национально-цивилизационная составляющая идентичности приобретает особое значение по сравнению с другими ее составляющими. Очевидно, что без отчетливой национальной или национально-цивилизационной идентичности институциональная структура общества не может быть стабильной, а развитие общества - устойчивым. Между тем в отличие от западных стран ни в Российской империи, ни в Советском Союзе процессы формирования нации-государства не получили достаточного развития и были замещены развитием имперской по своей сути политической структуры. В результате формирование российской нации оказалось чрезвычайно замедленным, и после распада СССР обнаружилось, что национальная идентичность в России далеко не сложилась. По словам Э.Паина⁸, этому способствовали два фактора: “Во-первых, жители Российской Федерации, еще в тот период, когда она была одной из 15 республик СССР, редко ассоциировали себя именно с Россией, считая своей родиной весь Советский Союз. Поэтому его распад болезненно переживался большинством россиян, привыкшим жить в большой стране. Во-вторых, общероссийская идентичность не рождалась в ходе национальных движений, как в других новых независимых государствах; напротив, националисты различных направлений препятствовали, в различной мере и в разных формах, развитию единой гражданской идентичности жителей России”.

В силу этого особое значение приобрело цивилизационное измерение  идентичности, которое традиционно  играло значительную роль в России и выражалось в ее особом позиционировании как по отношению к западной цивилизации, так и по отношению к восточным  цивилизациям (Китаю, Индии, исламскому миру). Учитывая, что религия играет важную роль в формировании цивилизационной идентичности, следует вспомнить, что православие в России до 1917 г. было основой российской идентичности как таковой; при этом православие по своим политическим и социокультурным принципам существенно отличалось как от западного католичества и протестантизма, так и от восточных религий - ислама, буддизма, индуизма, конфуцианства. После 1917 г. функции религии, хотя и в своеобразной, превращенной форме, во многом выполняла официальная коммунистическая идеология, которая претендовала на создание принципиально новой советской цивилизационной общности, отличающейся от всех известных истории цивилизаций. Наконец, не следует забывать, что сама система базовых ценностей, которые традиционно разделяло большинство населения России, существенно отличалась как от западноевропейской системы ценностей, так и от систем ценностей восточных цивилизаций .

Вслед за распадом СССР неизбежно  последовал и крах советской идентичности, которая на протяжении семи десятилетий  определяла психологию и массовое сознание подавляющего большинства жителей  России. В условиях постсоветской  России с ее незавершенной модернизацией  и несформированностью нации-государства проблема поиска новой - не чисто национальной и не чисто цивилизационной, а национально-цивилизационной идентичности вышла на первый план. Россия после распада СССР фактически оказалась вынужденной самоопределяться одновременно и как национально-государственное образование (Россия как новое государственное образование, как одно из государств СНГ), и как цивилизационно-культурное образование (Россия как ядро постсоветского экономического и культурно-цивилизационного пространства). Оба эти процесса протекают достаточно сложно, противоречиво и сопровождаются многочисленными политическими, социальными, этническими, культурными конфликтами как внутри самой России, так и за ее пределами.

Чрезвычайно важное воздействие  на процессы формирования новой российской национально-цивилизационной идентичности оказывает современная глобализация. Это воздействие является неоднозначным. С одной стороны, глобализация делает относительно прозрачными границы  между нациями и государствами, ставит под вопрос прежнюю роль нации-государства  и связанную с ним национальную составляющую идентичности. С другой стороны, та же самая глобализация, способствуя сближению и интеграции различных социальных и этнических общностей, усиливает потребность  в определении своей культурной и цивилизационной идентичности. На это обстоятельство, в частности, указывал С.Хантингтон: “Взаимодействие  между народами разных цивилизаций  усиливается. Это ведет к росту  цивилизационного самосознания, к углублению понимания различий между цивилизациями  и общности в рамках цивилизации” . Очевидно, что в условиях современной России процессы глобализации существенно модифицируют формирование национально-цивилизационной идентичности, во многом направляя его в новое русло, сталкивая идентичности разных уровней и создавая своеобразную “мозаичную” идентичность.

Немалое воздействие на процессы складывания российской национально-цивилизационной  идентичности оказывает также развитие и использование информационных технологий, создающее основу так  называемого “информацонного общества”. Это воздействие также является сложным и неоднозначным по своим последствиям. С одной стороны, разрушение информационных барьеров, существовавших на протяжении всего советского периода, привело к расширению информационного кругозора российских граждан, к освоению ими принципиально новых способов поведения и коммуникации, которые способствовали формированию новых элементов и составляющих идентичности. С другой стороны, средства массовой информации и в самой России, и за ее пределами, включая развитые западные страны, весьма далеки от объективности и часто используются в целях манипулирования общественным мнением. В результате у многих россиян (равно как и у граждан других стран) нередко формируются искаженные образы и самих себя, и людей других национальностей; это ведет к усилению негативной идентификации по отношению к “чужим”, которые якобы принципиально отличаются от “своих” (от “нас”). В то же время встречные потоки информации и дезинформации (“частичной”, односторонней информации), двойные стандарты, доминирование на телевизионных экранах худших образцов “массовой культуры” и т.п. часто дезориентируют человека, разрушают его внутренний мир и те основы необходимой солидарности с другими людьми, без которых невозможно ни формирование гражданского общества, ни складывание устойчивой национально-цивилизационной идентичности.

Наконец, на поиски и формирование национально-цивилизационной в России заметное влияние оказывают объединение  Европы и расширение Европейского союза  на восток. Несмотря на всю сложность  и противоречивость представлений  о “европейской идентичности”, они  постепенно утверждаются, что ставит перед россиянами вопрос о том, принадлежит  ли Россия к “большой Европе” и  являются ли граждане России европейцами. В настоящее время в российском обществе по этому вопросу нет  консенсуса, хотя в целом доминирует стремление развивать с объединенной Европой тесные экономические, политические и культурные отношения. В то же время  следует учитывать, что Европейский  союз пока что не только не стремится  включить в свой состав Россию, но и  весьма опасается этого. Такая ситуация существенно ограничивает возможность  укоренения европейской идентичности в России, хотя отнюдь не исключает  ее полностью.

Наиболее существенные препятствия  на пути сближения России с Европой, как представляется, лежат не в  области географии (как известно, Россия располагается и в Европе, и в Азии) и даже не собственно в сфере экономики и политики (хотя экономические и политические нормы жизни постсоветской России весьма отличаются от европейских стандартов), а прежде всего в области культуры, в доминирующей системе ценностных ориентаций. В этом плане весьма показательна следующая констатация Е.Водичева: “Однако может ли укрепление европейской идентичности произойти за счет растворения в ней культурной идентичности России? Думается, что нет. Во-первых, потому, что при наличии многих общих исторических корней и традиций, культурная идентичность России системно отличается от культурной идентичности большинства европейских стран... Во-вторых, с точки зрения культурных традиций и культурного потенциала российское общество по-прежнему очень сильно. Это исключает ассимиляционный вариант - т.е. возможность “растворения” России в Европе. Более того, попытки подобной ассимиляции были бы опасны и для самой Европы, поскольку они несут в себе потенциальную угрозу уменьшения степени интегрированности европейской культурной идентичности. Однако и отказ от сближения с Европой был бы чреват для России усилением “евразийского” начала в ее культуре и политической традиции, что для Европы могло бы стать катастрофой” . Разумеется, можно полемизировать с автором по поводу силы культурных традиций и культурного потенциала современного российского общества, но сам факт их существенного отличия от европейских культурных традиций и ценностей неоспорим.

Все это делает процессы сближения России с объединенной Европой, детерминированные целым  рядом политических, экономических  и социокультурных факторов, весьма сложными и противоречивыми. Тем  не менее формирование новой российской национально-цивилизационной идентичности безусловно идет в направлении сближения с европейской культурной идентичностью и более тесного взаимодействия с ней.

Таким образом, всеми противоречиями современности русский народ  призван к главному — к тому, чтобы преодолеть в себе и вне себя все преграды, препятствующие собственному соединению со своими национальными идентификационными сущностями. Пора научиться смотреть на вещи без страха и проговаривать проблемность их сущности до конца, потому что необходима идентичность во имя России, а не против нее.

Особенности культурной идентичности российской молодежи

Процесс становления молодого человека, формирования его личности в целом тесно взаимосвязан с  особенностями возраста, средой, а  также рядом других факторов. Для  молодежи свойственны постоянный поиск, необходимость в самореализации (профессиональной, личностной и т. д.), свойственно искать «образцы поведения», создающие «психологическую защищенность». У разных людей она достигается  различными способами и имеет  разные цели. Идентификация себя в  сопоставлении с кем-либо еще, будь то другой человек или система  каких-либо идей, ценностей, дает это  самое чувство. А. С. Грин когда-то писал, что человек приходит в этот мир  один и уходит из него один. Боязнь одиночества, изолированности от общества может  приводить к радикальным, порой  экстремистским попыткам «исправить положение».

Проблемы становления  молодежи, развития, успешной идентификации  являются отражением того, как это  общество развивается, в каком направлении  идет. Грамотная политика по отношению  к молодежи со стороны государства  необходима для развития и существования  здорового общества в целом. Большое  значение здесь будет иметь эффективное  выполнение социальных ролей и функций  в соответствии с современными требованиями общества, что выступает важнейшим  фактором устойчивости к деструктивным  воздействиям.

Социализация и формирование идентичности молодого человека неразрывно связаны. Они обеспечивают ощущение единства со своим социальным окружением и являются механизмом подключения  молодежи к социально-политической и ценностной системе общества и  формирования определенных «стереотипов поведения», характерных для данной общности. Идентичность - результат  идентификации, которая рассматривается  как важнейший фактор социализации.

В традиционном социуме в  становлении идентичности играли важную роль культурные герои, которые были примером для подражания для подрастающего  поколения. В отличие от «культурных  героев» современности они носили более определенный и однозначный  характер, ориентированный на представления  о социальной справедливости, добре  и зле, бытовавшие на тот или иной исторический момент. Примеры поведения, на которые ориентировалась молодежь, всегда были тесно связаны с существовавшей в обществе идеологией.