Медико-социальный аспект умирания и смерти

СОДЕРЖАНИЕ

 

Введение……………………………………………………………………….	3
Философско-этические аспекты умирания и смерти………………..	5
Отношение к смерти в различных религиях мира………………..	5
Тема смерти в философии: от античных времен до современности....................................................................................	8
Социально-психологические проблемы смерти……………………..	12
Научные взгляд на проблемы смерти и умирания………………..	12
Проблема легализации эвтаназии………………………………….	16
Медико-социальный аспект умирания и смерти……………………..	20
Медико-социальная работа с тяжелобольными и умирающими людьми……………………………………………………………….	20
Паллиативная помощь умирающим и тяжелобольным людям….	24
Проблемы развития хосписного движения в России……………..	27
Заключение…………………………………………………………………….	31
Список использованных источников………………………………………...	33

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Хотя человек и знает  о конечности своего существования, но, как утверждают многочисленные психологические исследования, сам  человек в свою собственную смерть по-настоящему не верит и не осознает этого факта.

Актуальность курсовой работы состоит в том, что темы смерти, умирания и после смертного существования предельно актуальны для каждого из живущих. Это справедливо хотя бы потому, что рано или поздно всем нам придется покинуть этот мир и отправиться за грань земного существования. Тема смерти и бессмертия рассматривалась в античной философии, религии и в современной психологии, социологии. Например, Эпикур полагал, что страх смерти является одним из главных источников страданий человека; 3игмунд Фрейд утверждал, что каждый человек убежден в собственном бессмертии; а в христианстве целью жизни человека является обожение, то есть движение к вечной жизни.

Пожилые, умирающие от СПИДа и рака, и просто беспомощные люди часто нуждаются в заботе других людей. Миллионы одиноких стариков не могут самостоятельно ходить в магазины, мыться или готовить. Некоторые требуют постоянного ухода, другим необходима забота в период умирания. Друзья и родственники, которые хотят оказать помощь, становятся такими «добрыми ангелами». Они не являются профессионалами, как, например, социальные работники, домашние сиделки, хотя и часто выполняют те же самые обязанности.

Цели курсовой работы – изучить деятельность медико-социальных учреждений паллиативной помощи; изучить проблематику развития хосписного движения в России.

Задачи данной курсовой работы:

1. Проанализировать философско-этические аспекты смерти и умирания;
2. Проанализировать социально-психологические проблемы умирания и смерти;
3. Рассмотреть социальную работу с умирающими и тяжелобольными людьми;
4. Рассмотреть и определить проблемы развития хосписов в России;
5. Рассмотреть формы социальной работы с умирающими и тяжелобольными людьми.

Объектом  курсовой работы является деятельность хосписных учреждений в области психосоциальной работы.

Предмет курсовой работы – содержание и методы медико-социальной работы в хосписных учреждениях.

 

 

1 Философско-этические аспекты умирания и смерти

 

Проблемы, наиболее сильно и глубоко волнующие человека в его повседневном жизненном существовании, являются глубочайшими и острейшими проблемами всей культуры: искусства, философии, этики. Культура и философия человечества согласованы с жизнью каждого человека. И не случайно, что смерть, как наиболее волнующее и трагическое событие в жизни отдельного человека, выступает в культуре в качестве такой проблемы, в которой коренятся самые сложные и важные ее проявления.

 

1. Отношение к смерти в различных религиях мира

 

В мире существует 3 широко распространенные религии: буддизм, христианство, ислам, а так же более 8 разновидностей религиозных течений¹. В каждой религии рассматриваются актуальные во все времена темы: смерти, бессмертия и загробной жизни.

Н. Н. Глубоковский пишет, что христианское понимание смысла жизни, смерти и бессмертия исходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» и новозаветной заповеди Христа «… я имею ключи от ада и смерти». Богочеловеческая сущность христианства проявляется в том, что бессмертие личности как целостного существа мыслимо только через воскресение. Путь к нему открыт искупительной жертвой Христа через крест и воскресение. Это сфера тайны и чуда, ибо человек выводится из сферы действия природно-космических сил и стихий и ставится как личность лицом к лицу с Богом, который тоже есть личность². Таким образом, целью жизни человека является обожение, то есть движение к вечной жизни. Если человек это не осознает, то его земная жизнь превращается в пустую мечту или сон. Однако как сказано в Евангелии, земная жизнь и является подготовкой к вечной жизни.

Другая мировая религия  ислам — исходит из факта сотворенности  человека волей всемогущего Аллаха. На вопрос человека: «Разве, когда я  умру, я буду известен живым?", Аллах  дает ответ: «Разве не вспомнит человек, что мы сотворили его раньше, а был он ничем?"³. Таким образом, в отличие от христианства, земная жизнь в исламе расценивается высоко. Так же О. Н. Кучер поясняет, что в Последний день все будет уничтожено, а умершие воскреснут и предстанут перед Аллахом для окончательного суда⁴. Возможно, для мусульман вера в загробную жизнь является необходимой, потому что в этом случае человек будет оценивать свои действия и поступки не с точки зрения личного интереса, а в смысле вечной перспективы.

В следующей религии  – буддизме не опровергаются идеи брахманского учения о переселении душ, т. е. веру в то, что после смерти любое живое существо снова возрождается в виде нового живого существа (человека, животного, божества, духа и т. д.). Однако стоит заметить, что буддизм внес в учение брахманизма существенные изменения. Э. Конзе пишет, что брахманы утверждали, что путем различных для каждого сословия («варны») обрядов, жертв и заклинаний можно достичь «хороших перерождений», т. е. стать раджей, брахманом, богатым купцом и т. д., то буддизм объявил всякое перевоплощение, все виды бытия неизбежным несчастьем и злом⁵. Исходя из всего вышесказанного, высшей целью буддиста является полное прекращение перерождений и достижение нирваны, т. е. небытия.

Безрелигиозных людей  и атеистов часто упрекают за то, что для них земная жизнь — это все, а смерть — непреодолимая трагедия, которая, в сущности, делает жизнь бессмысленной. Как известно, Л. Н. Толстой в своей знаменитой исповеди пытался найти в жизни тот смысл, который бы не уничтожался предстоящей каждому человеку смертью⁶. Для верующего человека известен смысл жизни: в христианстве и исламе – движение к вечной жизни; в индуизме – путем перерождения достичь в земной жизни более значительной брахмы; в буддизме – прекратить череду перерождений и достичь нирваны. А для атеиста возникает альтернатива трех возможных путей решения этой проблемы.

Как пишет В. Л. Гинзбург первый путь — это принять мысль, которая подтверждается наукой, что в мире невозможно полное уничтожение даже элементарной частицы, и действуют законы сохранения. Сохраняется вещество, энергия и, как полагают, информация и организация сложных систем⁷. Следовательно, частицы нашего «я» после смерти войдут в вечный круговорот жизни и таким образом человек станет бессмертным. Правда, в подобном состоянии человек не будет обладать сознанием и душой. Более того, этот вид бессмертия обретается человеком в течение всей жизни.

Второй путь — обретение  бессмертия через плоды материального и духовного творчества, которые входят в копилку человечества. Для этого, прежде всего, нужна уверенность в том, что человечество бессмертно и идет космическое предназначение в духе идей К. Э. Циолковского и других космистов⁸. Однако если для человечества реально самоуничтожение в термоядерной экологической катастрофе, а также вследствие каких-то космических катаклизмов, то в этом случае вопрос остается открытым.

Третий путь к бессмертию, как правило, выбирают люди, масштаб  деятельности которых не выходит  за рамки их дома и ближайшего окружения. Не ожидая вечного блаженства или вечных мук, не вдаваясь в «хитрости» разума, соединяющего человека с космосом, миллионы людей просто живут в обычном для них ритме жизни. Бессмертие для них — не в вечной памяти человечества, а в повседневных делах и заботах.

Существует огромное множество религий, популярных и только развивающихся. Каждая религия помогает человеку найти или понять смысл жизни и справиться с мыслью о том, что каждый человек не бессмертен. В каждой религии четко описывается решение подобных проблем. Однако важно понять, что каждый человек будет бессмертным только потому, что каждый день о нем будут вспоминать его близкие родственники и друзья. Поэтому не важно, каким способом человек достигнет своего бессмертия или примет смерть как должное.

 

2. Тема смерти в философии: от античных времен до современности

 

Проблема конца жизни  — это психологическая проблема, хотя с ней тесно связаны проблемы философские, религиозные.

Из факта существования  смерти как неотъемлемой части жизни  во многом проистекает и философия, если понимать ее как размышления о жизни, о судьбе человека, о его месте во вселенной, о смысле его существования. Не лишне вспомнить хотя бы сократовско - платоновское "философствовать – значит учиться умирать" и позднейшие откровения о "болезни к смерти" вплоть до современного экзистенциализма, где изучение смерти становится центральной проблемой философии⁹.

Религия, также пронизана идеей смерти. Важнейшая, гениальнейшая религиозная идея – бессмертие души – ведет свое начало из переживаний, связанных со смертью, и размышлений о ней. Истолкование значения смерти, ее сакральной метафизики составляет одну из главных заслуг религиозного мышления.

Отношению к смерти уделялось  особое внимание в философии с античных времен. Как пишет О. В. Шапатина, Эпикур полагал, что страх смерти является одним из главных источников страданий человека. Преодолеть его можно, относясь к нему как к простому предрассудку: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения... Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем... Люди толпы то избегают смерти, как величайшего из зол, то жаждут ее, как отдохновения от зол жизни. А мудрец не уклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом»¹⁰. В своей речи Эпикур обратил внимание на то, что смерти не стоит бояться или избегать, так как это естественно для человеческого организма. Не стоит заранее задумываться о смерти, пока не наступит естественный процесс умирания, в силу того, что лишние «ощущения» смерти мешают человеку нормально функционировать.

Возможно, помочь избежать страха смерти или смягчить его может вера в бессмертие души и загробную жизнь. Известный православный священник А. Мень так представлял себе земную жизнь человека и ее значение: «...Мы на самом деле берем отрезок нашего земного бытия только как момент развития... И вот этот наш пробег по миру является важным элементом нашего вечного духовного развития и раскрытия... Более того, если здесь человек не осуществил многого, это и означает, что у него будет множество возможностей в иных измерениях... А это значит — наше развитие не имеет границ, и в этом земном плане бытия зачинается нечто очень важное... В этом есть идея Человека, вселенская, космическая идея Человека. «Я связь миров». Связь миров — вот что надо человеку знать. Мы связываем два мира. И поэтому Церковь учит нас не просто бессмертию души, которое знает множество других религий... но учит нас о «воскрешении мертвых и жизни будущего века»¹¹. Священник А. Мень говорит о том, человек, рождаясь в земном мире, начинает свой путь духовного развития. А после естественной смерти, человек продолжает духовно развиваться в загробном мире. В его интерпретации – человек является связующим звеном между земным и небесным миром.

Вера в бессмертие души и в загробную жизнь в некоторых случаях действительно может избавить от страха смерти. Но и глубоко религиозный человек тоже может бояться смерти — как самого процесса умирания, так и своей дальнейшей судьбы, жизни в ином мире. Как отмечал Н. А. Бердяев, «сама идея вечных адских мук превращает жизнь в судебный процесс, грозящий пожизненной каторгой» ¹². С другой стороны, вера в загробную жизнь при определенных обстоятельствах может и просто обесценить земную жизнь, превратить ее в «перевалочный пункт», обратить все помыслы на то, что будет потом.

Отношение человека к смерти может зависеть от множества различных факторов, в том числе от внешних обстоятельств. Но в основном, как и отношение к жизни, определяется направленностью его личности и, в конечном счете, реальным содержанием самой жизни. Содержание же жизни не обусловлены общими мировоззренческими установками, тем, является ли он материалистом или идеалистом, религиозен или нет.

Альберт Швейцер обращает внимание на то, что этика позднего стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) и христианства почти идентичны, хотя общие мировоззренческие позиции их непримиримы. И, несмотря на противоположность идеологий, на непримиримость во взглядах на общую картину мира, Сенека впоследствии объявляется христианином, а жизнь языческого императора Марка Аврелия, гонителя христиан, основатель церкви Августин преподносит в качестве образца¹³. Таким образом, Сенека являлся представителем позднего стоицизма и его мировоззрение не совпадало с идеями христианства, однако позже он принял эту религию.