Религиозная и светская культуры как типы систем социального знания

Так продолжается достаточно долгий период времени. Однако наступает  момент, когда «чисто религиозная» система истины исчерпывает себя. В определенный момент степень ценности «земного» начинает возрастать, и  со временем реальность «от мира сего»  получает все большую и значимую культурную легитимацию. Этот процесс  вызывает смещение баланса основополагающих социальных ценностей и поворот  культуры к противоположной относительно устойчивой фазе – «чувственной» (сенсорной) культурной системы.

2) Однако переход от  одного полюса к другому осуществляется  не сразу. Нарастание «удельного  веса» чувственных ценностей  и одновременно постепенный упадок  влияния идеационального принципа  при определенных условиях может  привести к их слиянию в  органичное целое, представляющее  совершенно новую культуру –  «интегральную», или «идеалистическую».   

В фокусе такой культуры в равной степени оказываются  «небесная» и «земная» реальность, которые соединяются в целостную  систему, символически наделяя друг друга своими чертами. Здесь религии  по-прежнему оказываются самые высокие  почести, ее приоритет в культуре все еще искренне признается. Однако фактически человек усматривает  возможность найти «последнюю истину»  уже не в мистических откровениях, а преимущественно в интеллектуальных и эстетических поисках, поскольку  рациональная мысли и искусство  выступают своего рода универсальными инструментами познания, способными выразить «и жар холодных числ, и  дар божественных видений». Такое  органическое сочетание ценностей  «Неба» и «земли» оказывается  возможным только на основе высокоразвитой «метафизики» – абстрактной философской  мысли – и изящных искусств. Именно философия и искусство  выходят в такие периоды на передний край культурного творчества, порождая те произведения, жанры и  стили, которые в последующие  времена именуются классическими  и которые становятся непревзойденными ни до, ни после.

3) Тем не менее, «маятник  культуры» неуклонно смещается,  и наступает момент, когда промежуточная  стадия, независимо от своего  интегрального или же эклектического  характера, переходит в третью, «чувственную» фазу социально-культурного  развития. Этот тип культурной  суперсистемы для нас наиболее  знаком и привычен, поскольку  именно к нему (точнее, к его  нисходящей, «перестойной» фазе) Сорокин  относит евроамериканскую цивилизацию  ХХ века. Его яркий признак  – стремительная секуляризация  как «отступление» тотальных  религиозных систем и рост  и развитие зародившихся на  предыдущем этапе автономных  анклавов «мирского» характера.  Светские нормы и институты  становятся определяющими в общественной  жизни. Лозунг этой культуры  – «Здесь и теперь!» Ее краеугольные  камни – эмпирическая наука,  технология, светская идеология  и «человеческие, слишком человеческие»,  говоря словами Ф. Ницше, этико-правовые  нормы. 

Этот пафос «чувственной»  культуры определяет новое направление  поиска исходной и последней истины, которая усматривается теперь на земных путях научного познания «физических  и биологических свойств реальности»[18]. Стимулируемая этим, в своей основе идеалистическим (а где-то в глубине – даже идеациональным) побуждением, чувственная наука достигает немыслимых ранее высот и масштабов, становясь высшим и лучшим достижением, своего рода «лицом» культуры чувственного типа. Это же относится к области техники и технологии. В то же время в сфере самой научной мысли идут подспудные процессы усиления прагматического, утилитарного аспекта, роста ценности «пользы» и снижения ценности «истины», что, в конечном счете, приводит ее к всеобщему кризису. Аналогичная судьба постигает мораль, искусство, публичную власть, право и другие важнейшие сферы чувственной культуры. В конечном итоге культурная суперсистема, основанная на чувственном принципе, уступает место культуре «идеационального» типа, и цикл, в том случае если он не будет оборван, начинается сначала.

Таким образом, схему сорокинского цикла можно интерпретировать следующим  образом:

§        Идеациональная (религиозная) культура – акцент на монистическую реальность сверхъестественного – определяющее влияние простого аттрактора – «догматический императив» социального знания – социально-когнитивный моноцентризм;

§        Чувственная (светская) культура – акцент на плюралистическую реальность материального мира – определяющее влияние странного аттрактора – «еретический императив» социального знания – социально-когнитивный полицентризм;

§        Идеалистическая (интегральная) культура – сочетание монистических и плюралистических свойств реальности – равнодействие простого и странного аттракторов – сбалансированное состояние социального знания – иерархия социально-когнитивных центров: общий центр в сочетании с несколькими подчиненными ему «специализированными» центрами. 

Логика  развития светской культуры. Различия культурных систем «сконцентрированы», главным образом, на уровне их ядерных элементов, в качестве которых мы рассматриваем «центрирующие» их идеологии. При этом идеология понимается достаточно широко; так, она «может быть зафиксирована в виде одного систематизированного учения, как это имеет место, например, в случае великих религий и марксизма-ленинизма, или может оставаться несистематизированной, рассеянной по многочисленным и разнородным текстам так, что изложить ее в виде единого систематизированного учения представляется весьма затруднительным делом, как это имеет место, например, в современных западных странах. Возможны смешанные варианты между этими крайностями»[19].

Соответственно, в религиозной  культуре ядро системы социального  знания образует комплекс священных  текстов той религии, которая  принимается социальным субъектом  за культурообразующую базу. Что же касается светской культуры, то здесь  положение представляется не столь  однозначным. В одних светских культурах  присутствует аналогичное ядро. Это  относится, прежде всего, к социально-культурным системам «идеократического» характера, где в данном качестве выступает  канон господствующей социально-политической идеологии (которая, как показал  Пауль Тиллих, может рассматриваться  как квазирелигиозное образование[20]). Такая светская культура характеризуется ярко выраженным сакральным ядром и тяготеет к «моностилистическому», в соответствии с терминологией Л.Г. Ионина, типу культуры.

В плюралистической светской культуре очевидное ядро подобного  рода отсутствует. Однако, с нашей  точки зрения, это не является достаточным  основанием для того, чтобы объявить светскую культуру плюралистического  типа принципиально несистемным  образованием, как это делает Л.Г. Ионин[21], и тем самым приравнять ее к слабо интегрированному конгломерату мирской культуры. Скорее наоборот – ее следует рассматривать как систему более сложного типа, нежели «классическая» моноцентрическая система. Она имеет свою логику развития, которое, как мы попытаемся показать ниже, отнюдь не сводится к простому распаду и возвращению культурной системы в мирское (повседневное) состояние.

Светское  и мирское. В этой связи следует провести демаркационную линию между понятиями «светское» и «мирское». Данные термины и в обыденной жизни, и в науке чаще всего употребляются как синонимы. В отдельных случаях это может быть оправдано, но не всегда, поскольку, с точки зрения нашей теоретической модели, семантические поля соответствующих понятий пересекаются, но не совпадают. В свете нашей концепции, общее в характере мирской и светской культур состоит в идентичности соответствующего им «жизненного мира», первичная зона релевантности (т.е. «реальность-ценность») которого образована реалиями «земного», материально-идеального плана, а реалии сверхъестественного, религиозно-мистического плана вытеснены в зоны относительной либо полной иррелевантности[22].

Принципиальное же различие между светской и мирской культурами коренится в том, что на уровне социально-когнитивного измерения  мирская культура, взятая как идеальный  тип, характеризуется слабой степенью интеграции. Она не имеет имманентной ядерной структуры, концептуально интегрирующей ее как системное целое, и ее единство основано только на традиции. Соответственно, «просто мирская» культура будет характеризоваться как достаточно аморфная совокупность некоторых значений, объединенных в сознании социального субъекта преимущественно «механически» и способных функционировать автономно, без какой-либо религиозной или другой легитимизации. Объективной предпосылкой существования данного типа культуры выступает известная фрагментарность, партикулярность социальных институтов, о чем говорилось выше. Напротив, светская культура характеризуется наличием такой ядерной структуры и поэтому обладает свойствами системы, хотя и, как уже говорилось, системы особого типа. Как система, она характеризуется значительной резистентностью к воздействиям извне и достаточно развитым культурным самосознанием. В свете эволюционной перспективы различие между мирской и светской культурами можно рассматривать как степень зрелости определенного культурного типа, как различие между последовательными стадиями процесса культурной самоорганизации.

В свете социально-когнитивной  методологии данные понятия приобретают  следующее содержание:

§                  Мирская культура – сумма повседневного и производного от него специализированного социального знания, взятого в своем автономном бытии;

§                  Светская культура – системное социально-когнитивное образование, интегрирующее мирское знание на основе универсальной концепции, имманентной «миру» (т.е. не имеющей сверхъестественного содержания).

Таким образом, символический  мультиверсум мы рассматриваем как  «идеальный тип» светской культуры, а  символический универсум – как  «идеальный тип» религиозной культуры (в реальной действительности и та и другая представлены широким спектром промежуточных состояний). 

Развитие  светской культуры и секуляризация. Исходя из сказанного выше, можно утверждать, что, в соответствии с закономерностями социокультурной динамики П.А. Сорокина, светская культура логически проходит ряд последовательных стадий развития. Сначала она переживает своеобразный «инкубационный период» своей эволюции в лоне религиозной культуры (идеациональный период). Это относится к стадии т.н. «активно-идеациональной» культуры[23]. Затем, оформившись и выйдя из латентного состояния, какое-то время находится с ней в состоянии симбиоза, дополняя и уравновешивая религиозные ценности и представления ценностями и представлениями «от мира сего» (интегральный период). Наконец, предоставленная самой себе, она постепенно эволюционирует ко все более приземленным, материальным и утилитарным ценностям и идеалам и, в конце концов, деградирует (чувственный период) и реинтегрируется под эгидой новых, опять-таки религиозных в своей основе, ценностей.

Здесь следует вспомнить  концепцию известного американского  социолога религии Г.П. Беккера, который  выделял два основных типа светского  общества: «принципиальное» светское общество, для которого характерно то, что оно еще сохраняет с  известными оговорками священный характер своих принципов (т.е. опирается на некоторое общезначимое сакральное социально-когнитивное ядро – С.Л.), и «крайне светское» общество, признающее единственным ограничением инструментальную эффективность действий[24]. Если представить данные социально-культурные типы как две фазы логического развития светской культуры, эта концепция вполне согласуется с гипотезой циклического (автоколебательного) режима культурной эволюции Сорокина – Бранского.

Эта эволюционная логика, на наш взгляд, свидетельствует не только об относительной «моральной неустойчивости»  секулярной культуры, которую зачастую подчеркивают религиозные авторы, но и о большем внутреннем динамизме культуры светского типа, в силу которого она, во-первых, способна приспосабливаться к самым различным ценностно-мировоззренческим системам, выступающим в качестве ядерной идейной концепции, и, во-вторых, способна их самостоятельно менять. Следует отметить, правда, что «в свободном состоянии» вектор этих изменений, в конечном итоге, направлен в сторону сведения ценностей к чувственной сфере и полной их релятивизации. В своей сути светская культура калейдоскопична, и данное ее свойство проявляется тем ярче и непосредственнее, чем более ослабевает и замутняется формирующее действие религиозного аттрактора ее развития и усиливается и становится более «чистым» действие собственно светского аттрактора.

Смена культурной эпохи религиозной  культуры культурной эпохой светской культуры обычно обозначается термином «секуляризация». Различные исследователи  вкладывают в это понятие неодинаковый смысл. Так, Т. Парсонс определяет ее как «то, что всякий орган, ориентированный  скорее культурно, нежели социально, лишился  законной власти предписывать обществу ценности и следить за обязательным соблюдением норм; в этом смысле можно сказать, что общество подверглось секуляризации. Ценности по-прежнему уходят своими корнями в религиозную почву. Но религия организуется плюралистическим и частным образом»[25]. С точки зрения П. Бергера, «под секуляризацией мы понимаем процесс освобождения определенных сфер общества и культуры от господства религиозных институтов и символов. Если речь идет об институтах и обществах, относящихся к новейшей истории Запада, то здесь, конечно, секуляризация проявляется в утрате христианской церковью сфер, прежде находившихся под ее контролем или влиянием: в отделении церкви от государства, в экспроприации церковных землевладений, в освобождении системы образования из-под власти церковных авторитетов. Но если мы говорим о культуре и символах, то под секуляризацией подразумевается нечто большее, чем социально-структурный процесс. Она оказывает влияние на всю целокупность культурной жизни и идеаций. Ее можно наблюдать по снижению роли религиозной тематики в искусстве, философии и литературе, и, что самое важное – по развитию науки как автономного, чисто секулярного взгляда на мир. Более того, в данном случае мы имеем в виду, что у процесса секуляризации есть и субъективная сторона. Как существует секуляризация общества и культуры, так же существует и секуляризация сознания. Проще говоря, это означает, что современный Запад порождает все больше индивидов, которые в своем отношении к миру и к самим себе не пользуются религиозными интерпретациями»[26]. По мнению Х. Кокса, «теперь «секуляризация» обозначает исчезновение непременной религиозной обусловленности символов, на которых строится культура»[27]. Д. Белл считает, что «В ходе развития и дифференциации современного общества – мы называем этот процесс секуляризацией – социальный мир религии сократился; все больше и больше религия превращалась в личное убеждение, которое допускалось или отвергалось, но не в смысле рока, а как вопрос воли, разума или чего-то другого… Когда это удается, религиозный способ миропонимания становится этическим и эстетическим – и неизбежно слабым и анемичным»[28]. Современное отечественное религиоведение понимает секуляризацию как «социальный и ментальный процесс, вследствие которого важнейшие сферы общественной жизни, культуры и человеческого сознания освобождаются от власти институтов и символов религии… в котором различные области человеческой жизни перестают переживаться как сакральные, а начинают восприниматься в качестве самостоятельных по отношению к нормам и учреждениям религии»[29].