Схема «Учение Ф.Аквинского о праве и государстве»

Тирания по мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это  приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы  при демократии приводит к возникновению  государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. "Из крайней свободы возникает  величайшее и жесточайшее рабство". Тирания -  наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, "очищения" государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Главной причиной смены всех форм государства  Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

1.3. Платон о праве и государстве  в книге «Законы».

Диалог  «Законы» были написаны в основном в 354 г. до н. э. (за 7 лет до смерти) и  является последним сочинением Платона. «Законы» были оставлены Платоном ещё  на восковых дощечках, то есть в рабочем  виде и увидели свет после смерти философа, переписанные Филиппом Опунским, учеником Платона. Его написанию  предшествовали неудавшиеся попытки  философа реализовать в Сиракузах, греческой колонии на Сицилии, первоначальный проект наилучшего государства.

«Законы»  так же написаны в диалогической  форме и состоят из двенадцати книг. Цель написания диалога —  представить второй по совершенству тип идеального полиса, который более  приближен к реальности. В этом варианте нет уже того резкого  разграничения граждан на три  сословия. Платон уделяет большое  внимание детальному анализу законов, которые необходимы для достижения идеалов. Характерно, что ряд предлагаемых Платоном законов имеет прямое отношение  к проблемам воспитания граждан  полиса.

В трактате определяются законом пределы бедности и богатства, где излишки просто изымаются в казну государства. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жесткую схему — изменения, перемены в построенном совершенном государстве не предусматриваются: «Перемены во всем – это самое ненадежное дело».

В «Законах»  Платона изложены принципы идеального государственного устройства с четкой кастовой системой, обобществленной  собственностью и цензурой. Детали намеченной общественной системы, однако, поражали своей бесчеловечностью и  жестокостью.

Основные  проблемы и вопросы диалога «Законы»:

• проблема происхождения государства (божественное происхождение государства и права).
• вопрос о собственности (декларирует принцип собственности (частная)). Допускается имущественное неравенство в соответствии с имущественным доходом.
• классификация форм государства - это правильные и неправильные. Правильные – это там где соблюдаются законы и есть принцип верховенства, а неправильные – где законы не соблюдаются.

Главные отличия диалога «Законы» от диалога  «Государство» таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан  единый порядок пользования имуществом. Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все  остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную  собственность, но ее размеры ограничены. Для удобства расчетов (при замещении  государственных должностей, комплектовании войска и т.п.) предусматривается  точное число граждан. В цитате:

«Пусть  будущих граждан будет 5040. Это  число подходящее: так земледельцы  смогут отразить врага от своих наделов. Настолько же частей будут разделены  земля и жилища; человек и участок, полученный им по жребию, составят основу надела» он выдвигает ряд условий  существования такого порядка вещей, или «каждый получивший по жребию надел должен считать свой надел общей собственностью государства».

В это  число входят только владельцы земли; ремесленники и торговцы гражданскими правами не обладают.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают  в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех  классов. Разбогатев или обеднев, они  переходят в другой класс. Все  вместе граждане образуют правящее сословие. Помимо занятий в собственном  хозяйстве, им вменяются в обязанность  служба в войске, отправление тех  или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах (сисситиях), жертвоприношения и т.п.

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда (в диалоге  «Государство» рабы упоминались, но Платон не нашел для них места  в экономике идеального полиса). Во «втором по достоинству» государстве  «земледелие предоставлено рабам, собирающим с земли жатву, достаточную, чтобы люди жили в довольстве». Вместе с признанием рабства у Платона  появляется и пренебрежительное  отношение к производительному  труду. Предвидя выступления невольников, Платон советует землевладельцам приобретать  как можно меньше рабов одной  национальности и не провоцировать  их недовольство жестоким обращением. Ремесленное производство, как и  в первом проекте, занимает подчиненное  по отношению к земледелию положение.

В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге  организацию государственной власти и законы наилучшего строя. В отличие  от первого проекта, здесь проводятся идеи смешанной формы государства  и сочетания моральных методов  осуществления власти с правовыми.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены  начала демократии и монархии. К  таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания. На сочетании демократических и монархических принципов строятся выборы коллегии 37 правителей и Совета из 360 членов. Замыкает иерархию государственных органов тайное «ночное собрание», в которое входят 10 самых мудрых и престарелых стражей. Им вручается верховная власть в государстве.

Все выборные государственные органы и правители  обязаны действовать в точном соответствии с законом. Что же касается мудрецов из «ночного собрания», то они  причастны к божественной истине и в этом смысле стоят над законом. Согласившись с тем, что общественную жизнь необходимо урегулировать  нормами писаного права, Платон не мог  по своим идейным соображениям допустить  верховенство закона над религиозной  моралью.

«Ведь если бы по воле божественной судьбы появился когда-нибудь человек, достаточно способный  по своей природе к усвоению этих взглядов, – писал Платон, – то он вовсе не нуждался бы в законах, которые бы им управляли. Ни закон, ни какой бы то ни было распорядок не стоят выше знании».

Рассматривая  взгляды философа на закон, следует  избегать их модернизации. Дело в том, что отдельные положения древних  мыслителей, взятые вне своего контекста, могут использоваться при обосновании  современных концепций государства  и права. Так, в частности, произошло  с высказываниями Платона о необходимости  утверждения закона в общественной жизни, на которые нередко ссылаются  сторонники теории правового государства.

В диалоге  «Законы» Платон писал: «Я вижу близкую  гибель того государства, где закон  не имеет силы и находится под  чьей-либо властью. Там же, где закон  – владыка над правителями, а  они – его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Под законом  здесь понимается не что иное, как  совокупность религиозно-нравственных норм, установленных мудрыми людьми государства в качестве ориентира  для остальных граждан. В приведенном  фрагменте речь идет о подчинении правителей божественным законам (точнее, установлениям легендарного Кроноса, правившего людьми в глубокой древности).

В диалоге  «Политик» Платон выделил формы  государства, основанные на законе. По его словам, монархия, аристократия и демократия опираются на закон, тогда как тирания, олигархия  и извращенная демократия управляются  вопреки существующим в них законам  и обычаям. Однако все перечисленные  формы правления, как подчеркивалось в диалоге, являются отступлениями  от идеального, «подлинного» государства, где политик единолично осуществляет власть, «руководствуясь знанием». Смысловое содержание учения Платона  не совпадает с современными формулами  правового государства.

Социально-политические программы Платона зафиксировали  изменения в политическом сознании наследственной знати, происходившие  в процессе ее перерастания из родовой  аристократии в землевладельческую. Завоевав экономическое и политическое господство в условиях общинной собственности, родовая аристократия ревностно  охраняла патриархальные порядки, особенно в земледелии – традиционной сфере  своего влияния. В ходе последующего развития она приспособилась к отношениям частной собственности и рабства, признала необходимость закона, но продолжала твердо настаивать на сохранении полисного землевладения. Именно этим объясняется ее стремление законсервировать полис как форму государственного устройства, сохранить его экономическую  независимость, или самодостаточность, предотвратить территориальное  расширение государства. Изложенные в диалогах Платона социально-политические программы являлись с этой точки зрения консервативными.

1.4. Платон о демократии и демократическом  человеке, о связи тирании и  демократии, о тираническом человеке.

Платон  был одним из самых принципиальных и последовательных противников  демократии. Причем его аргументы  против этого вида государственного устройства не утеряли значимости и  по прошествии более двух с половиной  тысяч лет с тех пор, как  они были высказаны.

Наиболее  показательные аргументы против демократии мы находим у Платона  в 8 книге его "Государства". Вкратце  они сводятся к тому, что при  демократии граждане перестают почитать законы, как писаные, так и неписаные, повсюду распространены потребительство, крайнее отчуждение друг от друга, эгоизм; заканчивается же все это тем, что крайняя свобода оборачивается  крайним рабством; произвол толпы  переходит в произвол одного, демократия превращается в свою диалектическую противоположность - тиранию. Причем, развивая эти мысли, Платон приводит очень  меткие и язвительные описания тех  или иных сторон демократического общества. Так, он пишет, например, что "граждан, послушных властям, там смешивают  с грязью, как ничего не стоящих  добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают,что там "молодые  начинают подражать взрослым и состязаться  с ними в рассуждениях и в делах, а старшие, приспособляясь к молодым, и подражая им, то и дело острят и  балагурят". Любопытно также его  ироничное восклицание: "А насколько  здесь свободнее, чем в других местах участь животных, подвластных  человеку ... прямо-таки по пословице "Собаки - это хозяйки".

Однако  аргументы Платона не являются все  же банальным, хотя и справедливым морализированием, как это может показаться на первый взгляд; напротив, они включают в  себя как бы несколько слоев и  связаны со всеми составляющими  платоновской философии в целом: и с учением о душе, и с  космологией и т.д. При этом, очевидно, фундаментальным является онтологический аспект.

Как известно, Платон следовал традиции, идущей от элейцев  и пифагорейцев, и отстаивал ту точку зрения, что истинное бытие  есть бытие неподвижное, а все  движущееся, становящееся представляет собой уход от бытия к небытию. Отсюда, по большому счету, вытекает суть платоновской онтологии, выделяющей мир  умопостигаемых нематериальных "идей" - чистое, подлинное бытие; Мировую  Душу - связующее звено между идеальным  и материальными мирами; физическую Вселенную - мир подобий, "теней", находящихся между бытием и небытием; и "материю" - чистое небытие. Отсюда же вытекает и социальное учение Платона, которое противопоставляет с  одной стороны - совершенное, наилучшее  Государство - воплощение вечной и неизменной трансцендентной Справедливости, подчиняющееся  высшему космическому Закону; с другой стороны - вырожденные виды государств - тимократию (власть честолюбцев), олигархию (власть богачей), демократию (власть толпы), тиранию (власть преступника). Таким  образом, онтологический аспект платоновской критики демократии состоит в  том, что демократия признается "текучим", становящимся, удаленным от совершенства ("идей") и приближенным к "материи" (хаосу) общественным устройством. При  демократии, по Платону, люди следуют  не наипрекраснейшему и потому не нуждающемуся в изменениях Мировому Закону, в согласии с которым вращаются  звезды и движутся планеты, а непостоянным мнениям толпы, которой, как полагал  философ, тяготевший к эзотеризму, Истина недоступна в принципе. Любопытна  метафора корабельного бунта (6 книга "Государства"), где Платон сравнивает современное  ему государственное устройство, т.е. демократию с кораблем, на котором власть захватили матросы, изгнав своего кормчего. 

Итак, Платон одним из первых подметил, что демократия есть разновидность социального  релятивизма. Платоновскую критику  демократии, полагаем, следует рассматривать  в контексте его общеизвестной  критики релятивизма вообще, которую  в наиболее фундаментальном виде мы находим в "Теэтете". По словам А.Ф. Лосева, опровержение софистического релятивизма в "Теэтете" сводится к одному очень простому тезису «... Платон утверждает, что если есть текучесть, то это значит, что должно быть и  нечто нетекучее, так как иначе  оказывается непознаваемой и  сама текучесть. И если есть что-нибудь относительное, то это значит, что есть и нечто абсолютное». В другой своей работе Лосев назовет это утверждение самым элементарным, наипервейшим законом диалектики и разъяснит его так: утверждая движение, мы неизбежно должны утверждать и неподвижность, в противном случае нам придется отрицать и существование самого движения. Т.е. движение есть ничто иное как "подвижный покой": ведь про тело можно сказать, что оно движется, только если при этом оно и каждое мгновение остается тем же самым телом, иначе вместо движения тела мы получим совокупность разрозненных фрагментов. Социальный вывод отсюда состоит в том, что демократия вторична по отношению к другому более устойчивому виду государственного устройства, и действительно, Платон ведь и говорит в "Государстве", что демократия есть лишь одна из стадий вырождения совершенного государства "Золотого Века". А.Ф. Лосев в своей фундаментальной работе о социальном учении Платона формулирует этот вывод в наиболее общем виде: "либерализм весь живет на счет известного политически-экономического и культурно-социального режима и в то же время систематически разрушает его". Иными словами, демократия по своей природе есть строй паразитический, живущий только за счет критики иных, авторитарных режимов, негативным образом зависящий от них. Конкретизируя свою мысль, Лосев заявляет, например, что "вся душа" современного Запада - в критике своего традиционного прошлого, средневековья.