Россия и Индия

     Варн  у древних индийцев было четыре – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры). Согласно ведическому преданию варны произошли из тела космического великана Пуруши, из уст которого родился брахман, из рук – кшатрий, из бедер – вайшья, а из ступней – шудра. Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

     Идеология брахманизма была направлена на утверждение  верховенства родовой знати в  складывающихся государствах. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II в. до н.э. – II в. н.э.). На русский язык трактат переведен под названием «Законы Ману».

     Вайшьи  должны были обрабатывать землю, пасти  скот и торговать. «Но только одно занятие Владыка указал для шудры  – служение этим (трем) варнам со смирением», – утверждали Законы Ману.²⁸ Формально шудры были свободными, но то положение в обществе, которое отводили им Законы Ману, мало чем отличалось от положения рабов. В идеологии брахманизма были разработаны подробные правила жизни для шудр, а также для других низших сословий, к которым причислялись рожденные от смешанных браков, рабы и неприкасаемые. Для иноземцев и племен, не знавших деления на варны, рабство признавалось естественным явлением.

     Идеологический  смысл учения о дхарме заключался в том, чтобы обосновать кастовый строй и привилегии наследственной знати, оправдать подневольное положение низших варн. Сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной. Переход в высшие варны брахманы допускали лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награду за служение богам, терпение и кротость. Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, понимаемое как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. «Весь мир подчиняется посредством Наказания»²⁹, – провозглашали «Законы Ману». Определяя принуждение как главный метод осуществления власти, идеологи жречества усматривали его назначение в том, чтобы «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир».

     Государственную власть Законы Ману описывают как  единоличное правление государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители трактата, существует семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Важнейший элемент в этом перечне – царь. Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню развития политических учреждений в раннеклассовом обществе, особенно при деспотических режимах, и представляло собой одну из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

     К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Правители из кшатриев и брахманов приравнивались к богам, тогда как цари, принадлежавшие к низшим кастам, уподоблялись содержателям притонов. Политическим идеалом брахманизма являлось своеобразное теократическое государство, в котором царь правит под руководством жрецов.

     Брахманы  претендовали на то, чтобы государи признали верховенство религиозного закона над светским. Теория брахманизма  отражала в этом отношении идеи, при помощи которых жречество  боролось за политическую гегемонию  в обществе.³⁰

     Особое  место в истории древнеиндийской политической мысли занимает трактат под названием «Артхашастра»³¹, написанную в IV в. до н.э. советником царя Чандрагупты, основавшего могущественную империю Маурьев. Первоначальная рукопись трактата перерабатывалась и дополнялась примерно до III в. н.э. Трактат содержит положения брахманизма о кастовых предписаниях, о необходимости обеспечения закона дхармы суровыми наказаниями, о превосходстве жречества над другими сословиями, его монополии на отправление религиозного культа. В полном соответствии с постулатами брахманизма проводятся идеи господства наследственной знати и подчинения светских правителей жрецам. Царь должен следовать дворцовому жрецу, говорится в трактате, «как ученик учителю, как сын отцу, как слуга господину».³²

     В то же время трактат содержит идеи, не совпадавшие с традиционным учением жречества. В отличие от ортодоксальных школ брахманизма, настаивавших на верховенстве религиозного закона, авторы трактата отводили главную роль в законодательной деятельности государю. Как подчеркивалось в «Артхашастре», из четырех видов узаконения дхармы – царского указа, священного закона (дхар-машастры), судебного решения и обычая – высшей силой обладает царский указ. «Если священный закон не согласуется с дхармой, установленной указом, то применять следует последнюю, ибо книга закона в этом случае теряет силу».³³ При отсутствии разногласий между ними религиозный закон оставался незыблем, и ему отдавалось предпочтение перед судебными решениями и обычным правом.

     На  первый план в «Артхашастре» выдвинута идея сильной централизованной царской власти. Государь предстает здесь неограниченным самодержавным правителем. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь интересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиозного долга. Основное внимание создатели трактата уделяют не религиозному обоснованию царской власти, а практическим рекомендациям по управлению государством.

     «Артхашастра» – наиболее полный в индийской литературе свод прикладных знаний о политике, своего рода энциклопедия политического искусства.

     Эти новые для брахманизма идеи были направлены на то, чтобы освободить деятельность государства от стесняющих ее религиозных традиций, избавить правителей от необходимости сверять каждый шаг с догмами религии. В этом были заинтересованы как светские правители, стремящиеся упрочить государство и ослабить влияние жрецов на политику, так и определенные круги самого жречества, готовые поступиться частью своих привилегий ради консолидации господствующих сословий. Идеи «Артхашастры» выражали программу взаимных уступок со стороны светской власти и жречества. Можно предположить, что необходимость таких взаимных уступок была вызвана повышением политической активности господствующих классов при объединении древнеиндийских государств в империю Маурьев.³⁴

     В борьбе против жреческой религии  сформировался буддизм. Он возник в  VI—V вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т.е. просветленным. Самый ранний из дошедших до нас сводов буддийского канона – «Типитака» (буквально «Три корзины» – название, видимо, произошло от того, что тексты канона были тематически разделены на три части). «Типитака» датируется II—I вв. до н.э.

     Ранний  буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причиной которых являются мирские желания. Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна – для членов монашеской общины, другая – для мирян.³⁵

     В буддийские монашеские общины допускались  только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. «Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет...»³⁶ – говорит в каноне Будда. «Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать».³⁷ Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась. Правила же для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии.

     Своеобразие буддийских воззрений на касты проявлялось  лишь в том, что первыми в перечне  варн назывались вместо брахманов кшатрии. «Существуют четыре касты, – проповедовал Будда, – кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством».

     Социальные  требования буддизма, по существу, сводились  к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий – все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.

     Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. «Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем». Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.³⁸

     Впоследствии  традиции буддизма претерпели значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян. Светские правители, в свою очередь использовали учение в борьбе против засилия жречества и стремятся приспособить буддистские догмы к политической идеологии.

     3.2 Влияние колониального управления Британии на политические традиции Индии.

     Немаловажное  значение в формировании политических традиций Индии имели колониальное управление Британской империей. Заимствованная западная система демократии удачно прижилась на почве уже существовавших национальных традиций индийской общинной цивилизационной структуры. В Индии система парламентаризма была привнесена английскими колонизаторами и впоследствии стала основой всей политической системы индийского государства. В этом смысле Индия ближе всего стоит к Западу, чем все остальные страны Востока. Модернизация системы управления Британской Индией начиналась еще во второй половине XIX века. Главная цель модернизации заключалась в том, чтобы сделать систему управления более эффективной и более приспособленной к местным условиям. ³⁹

     После Покорение Индии Великобританией, территория Индии разделилась на две части. В отличие от той  территории Индии, которая управлялась  непосредственно английской администрацией и получила название Британской Индии, была сохранена Индия туземных княжеств во главе с местными феодалами. «Суверенность» и «независимость» этих княжеств была весьма призрачна, ибо все вопросы внутреннего управления решались с ведома и согласия английского резидента. В результате наиболее крупные и развитые провинции, где возникли мощные очаги сопротивления, были поставлены под контроль английской администрации. Между этими провинциями было разбросано около 600 княжеств. Целью такой политики было стремление противопоставить Британской Индии Индию туземных княжеств, находящихся теперь под защитой и покровительством метрополии.

     Раздел  Индии на Британскую и Княжескую  полностью противоречил национальным интересам народов Индии. Административное деление было проведено английскими  властями совершенно произвольно, без всякого учета расселения индийских народов. Оно складывалось в процессе завоевания Индии и учитывало лишь интересы колониального управления.

     На  древней земле Индии испокон  веков мирно уживались представители  четырех религий - индуизма, ислама, буддизма и христианства, а также многих других религиозных течений и сект. Но история Индии до колониального периода никогда не знала таких ожесточенных религиозно-общинных столкновений, захлестнувших страну с приходом англичан. Возникновению, а затем и обострению индо-мусульманских противоречий Индия всецело и полностью обязана английскому господству, методам его правления, основанных на римском принципе "разделяй и властвуй", которая основывалась на трех китах:

     1) защита и сохранение индийских княжеств;

     2) обострение и разжигание индо-мусульманских  противоречий;

     3) обострение национальных отношений. 

     Но  главной политической проблемой  колониальной Индии, бесспорно, стали  проблема индо-мусульманских противоречий.

     Вопрос  индо-мусульманских отношений не являлся ни религиозный, ни тем более национальным вопросом. Это был чисто политический вопрос взаимоотношений двух доминирующих в Индии религиозных общин - индусской и мусульманской. Он касался в основном распределения мест в законодательных органах власти и управления, замещения вакантных должностей в государственном аппарате в интересах феодально-помещичьей верхушки мусульманской общины.