Религия и наука

качестве трагического и разорвавшего. Дело в  том,  что  человек  создан  по

образу  и  подобию  божьему,  он  может  быть   поистине   «сыном   божьим»,

совработником Бога, но трех Адама  и Евы  выбросил  человечество  из  райских

рощ на землю, в мир, полный тягот, несовершенства и смерти. Человек  грешен.

Грешен любой, даже новорожденный  младенец,  который  наследует  первородный

трех уже в силу того, что рожден на  земле  плотскими  родителями  и  потому

несет в себе зерна  всех  страстей,  плодящих  зло.  Человек,  имеющий  душу

божественную искру, тем не менее, все время  употребляет  не  по  назначению

драгоценный подарок  Бога   свободу.  Он  применяет  ее  для  удовлетворения

плотских желании, жажды власти,  самоутверждения,  для  того,  чтобы  тешить

свою гордыню. На всех людей ждет впереди  Страшный  суд,  который  определит

посмертную судьбу каждого. Воскрешенные Господом в теле (а душа и  тело  для

христианства едины), одни обретут вечное блаженство,  другие   вечные  муки.

Поэтому тот, кто хочет получить бессмертие  в  раю,  должен  следовать  всем

нравственным  поучениям  христианской  церкви,  твердо  верить  в   основные

положения христианства, молиться Христу, вести  праведный  и добродетельный

образ жизни, не  поддаваясь  искушениям  плоти  и  гордыми.  Христос  всегда

помогает ревностно верующему  побороть грех.

 

 Великие классики пошлого  века (К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин,  Н.А.Бердяев)

                         о науке, религии, атеизме.

 

      Религиозное  убожество   есть  в  одно  и   то   же   время   выражение

действительного убожества и протест  против этого действительного  убожества.

Религия  это вздох угнетенной  твари,  сердце  бессердечного  мира,  подобно

тому как она  дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.

      Упразднение религии,  как иллюзорного счастья народа,  есть  требование

его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своем  положении

есть требование отказа от такого положения, которое  нуждается  в  иллюзиях.

Критика религии есть, следовательно, в зародыше  критика  той  юдоли  плача,

священным ореолом которой является религия.

                                                                ( В.И.Ленин)

      Духовные  потребности  выступают как   побудительные   силы,   мотивы

духовного производства. В обществе они всегда разнообразны:  познавательные,

религиозные,  эстетические  и  иные.  Известно,  что  потребность   означает

отсутствие необходимого для нормальной)  существования  человека,  например,

пищи, энергий, знаний. Без потребностей нет  производства,  в  том  числе  и

духовного.

      Религиозное  сознание  представляет  собой  «компенсатор»   социальной

слабости  человека.  Оно  характеризуется  верой  в   сверхъестественное   и

мышлением  догмами.  Основным  объектом  отражения  в  религиозном  сознании

является Бог как якобы Творец и Спаситель мира и человека. Отражение  мира  в

данной  форме  общественного  сознания  осуществляется  в  виде  фантазий  и

верований, чувств и побуждений,  культовых  действий.  Три  мировые  религии

(христианство, ислам и буддизм)  возникли из одних  и   тех  же  источников  —

социальных,  гносеологических  и  психологических.  Они  родились  на  почве

зависимости  человека  не  только  от  природных,  но  и  социальных  сил  и

стремления человека найти некую  точку и авторитет,  в  которых  есть  опора,

надежда и спасение от бесчеловечности  социального мира. Религия —  это  тоже

поиск человеком ответов на вопросы  о сущности общества и  месте  человека  в

нем, о призвании человека. Но при оценке религиозного  сознания  не  следует

впадать в крайности, столь свойственные русским  людям.  Религия  и  церковь

всегда  играли в истории человеческого  общества далеко не  однозначную  роль.

Эта  роль  нередко  носила  негативный  характер,   например,   деятельность

инквизиции  в средние века, сращивание церкви с государством в России и т.д

                                                                   (К.Маркс)

      Экономическое угнетение рабочих  неизбежно вызывает и порождает  всякие

виды  угнетения   политического,   принижения   социального,   огрубения   и

затемнения  духовной и нравственной жизни масс. Рабочие могут  добиться  себе

большей или меньшей политической свободы  для > Борьбы те свое  экономическое

освобождение, но никакая свобода не избавит  их  от  нищеты,  безработицы  и

гнета, пока не сброшена будет власть капитала. Религия есть  один  из  видов

духовного гнета, лежащего везде и повсюду  на  народных  массах,  задавленных

вечной  работой на других» нуждою и  одиночеством.  Бессилие  эксплуатируемых

классов в борьбе с эксплуататорами так  же неизбежно порождает веру в  лучшую

загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой  порождает  веру  в

богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь  работает  и  нуждается,

религия  учит  смирению  и  терпению  в  земной  жизни  утешать  угнетенных,

рисовать  им перспективы (это особенно  удобно  делать  без  ручательства  за

«осуществимость»  таких  перспектив...)  смягчения  бедствий  и  жертв   при

сохранении  классового  господства,  а  тем  самым  примирять  их   с   этим

господством,  отваживать  их  от  революционных   действий,   подрывать   их

революционное настроение, разрушать их революционную  решимость.

      Раб,  сознавший  свое  рабство  и  поднявшийся  на  борьбу   за   свое

освобождение, наполовину перестает  уже быть рабом. Современный  сознательный

рабочий,  воспитанный  крупной   фабричной   промышленностью,   просвещенный

городской   жизнью,   отбрасывает   от   себя   с   презрением   религиозные

предрассудки, предоставляет небо в распоряжение попов и  буржуазных  ханжей,

завоевывая себе  лучшую  жизнь  здесь,  на  земле.  Современный  пролетариат

становится на сторону  социализма,  который  привлекает  науку  к  борьбе  с

религиозным туманом и освобождает  рабочего от веры в загробную жизнь тем,

что сплачивает его для настоящей  борьбы за лучшую земную жизнь.

      ...Все  и   всякие  угнетающие  классы  нуждаются   для  охраны   своего

господства в двух социальных функциях: в функции палача и  в  функции  попа.

Палач  должен  подавлять  протест  и  возмущение  угнетенных.   Поп   должен

утверждать

      ...Религия сама  по себе лишена содержания, ее  истоки находятся  не  на

небе, а на земле, и  с  уничтожением  той  извращенной  реальности,  теорией

которой она является, она гибнет сама собой.

                                                 ( К.  Маркс и Ф.  Энгелъс )

      Религия будет  исчезать в той мере в какой  будет развиваться социализм.

Ее исчезновение должно произойти  в  результате  общественного  развития,  в

котором крупная роль принадлежит воспитанию.

                                                   ( К. Маркс. из Интервью )

      К этому надо  добавить еще следующее.  все   апокалипсисы  считают  себя

вправе обманывать своих читателей. Они  как, например, Книга Даниила,  Книга

Еноха, апокалипсисы Ездры,  Баруха,  Иуды  и  др.,  Сивиллины  книги  "   не

только, как правило, написаны совсем другими людьми, жившими большей  частью

гораздо позднее  их  мнимых  авторов,  но  вдобавок  пророчествуют  в  своей

основной  части  главным  образом  о  таких  событиях,  которые  давно   уже

произошли и прекрасно известны  действительному  автору.  Так,  автор  Книги

Даниила в 164 г., незадолго до смерти Антиоха  Епифана,  вкладывает  в  уста

Даниила,  якобы  жившего  во  времена  Навуходоносора  ,  предсказавшего   о

возвышении и гибели персидской и македонской  мировой  державы  и  о  начале

мирового господства римлян, чтобы  этим  доказательством  своей  пророческой

силы сделать читателя восприимчивым  к  заключительному  пророчеству  о  том,

что народ Израиля преодолеет все  страдания и в конце концов  победит.  Итак,

если бы 0ткровение Иоанна действительно  было сочинением его  предполагаемого

автора,   то   оно   являлось   бы   единственным   исключением   во    всей

апокалипсической литературе.

                       ( К.  Маркс и Ф. Энгельс. Соч., т.  4, стр. 204-201 )

      Нет ничего легче,  как придать христианскому аскетизму  социалистический

оттенок. Разве христианство не ратовало тоже против  частной  собственности,

против брака, против государства? Разве оно не  проповедовало  вместо  этого

благотворительность   и   нищенство,   безбрачие   и   умерщвление    плоти,

монастырскую жизнь и церковь? Христианский социализм  это лишь святая  вода,

которого поп кропит озлобление аристократа.

      ( К.   Маркс   и    Ф.   Энгелъс.    Манифест Коммунистической  партии.

Соч., т. 4, стр.  449 )

 

      Социальные принципы  христианства располагали сроком  в  1800  лет  для

своего развития и  ни  в  каком  дальнейшем  развитии  со  стороны  прусских

консисторских советников не нуждаются.

      Социальные  принципы  христианства   оправдывали   античное   рабство,

превозносили средневековое крепостничество  и умеют также,  в  случае  нужды,

защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение пролетариата.

      Социальные    принципы    христианства    проповедуют    необходимость

существования классов  господствующего  и угнетенного,  и  для  последнего  у

них   находится   лишь   благочестивое   пожелание,    дабы    первый    ему

благодетельствовал..

      Социальные принципы  христианства  объявляют  все   гнусности,  чинимые

угнетателями по отношению к  угнетенным,  либо  справедливым  наказанием  за

первородный и  другие  грехи,  либо  испытанием,  которое  господь  в  своей

бесконечной мудрости ниспосылает людям во искупление их грехов.

      Социальные принципы  христианства  превозносят  трусость,  презрение  к

самому  себе,  самоунижение,  смирение,  покорность,  словом   все  качества

черни, но для пролетариата, который  не желает, чтобы с ним обращались,  как

с чернью, для  пролетариата  смелость,  сознание  собственного  достоинства,

чувство гордости и независимости  важнее хлеба.

      На социальных  принципах  христианства  лежит   печать  пронырливости  и

ханжества, пролетариат же  революционен.

                                                    ( К.  Маркс. Коммунизм )

      Как бы  то  ни  было,  изучая  сравнительную   физиологию,  испытываешь

величайшее презрение к идеалистическому возвеличению  человека  над  другими

животными. На  каждом  шагу  натыкаешься  носом  на  полнейшее  соответствие

строений  человека  с  остальными  млекопитающими;  в  основных  чертах  это

соответствие замечается у всех позвоночных животных и даже  в более  скрытой

форме  у насекомых, ракообразных, глистов и т.  д.  Гегелевская истории с

качественный скачком в количественном ряду тоже прекрасно сюда  подходит.  В

конце концов, у  низших  инфузорий  мы  приходим  к  прообразу,  к  простой,

самостоятельно   живущей   клетке,   которая,   однако,   опять-таки   ничем

осязательным не отличается от  низших  растений  (от  состоящих  из  простых

клеток грибков  болезнетворных грибков  картофеля,  винограда  и  т.  д.)  и

зародышей  более  высоких  ступеней  развития,  до  человеческого   яйца   и

сперматозоидов включительно,  и точно так же  выглядит,  как независимые

клетки в организме...

                               ( Ф.    Энгелъс  К.   Марксу,    14    июля )

      Духовная жизнь  общества является особой сферой  деятельности людей, где

имеет место производстве  и  распространение  ими  духовных  ценностей.  Она

включает в себя все многообразие форм и  проявлений  духовной  деятельности,

протекающей на основе и в рамках общественного сознания. Данная сфера  есть,

по выражению К.Маркса «обработка людей  людьми»,  в  отличие  от  «обработки

природы», т.е. материального.

      В чем существо  религии, основной нерв ее, зачем  и почему религия нужна

нам? Религия есть гнозис, не отвлеченное  знание, а  конкретное,  органически

полное постижение и испытывание  смысла жизни  личной  и  мировой9.  Сущность

религиозной  жизни  в  таинстве,  в  действии,  но   таинство   предполагает

некоторый гнозис: чтобы таинство было, нужно знать  Бога,  во  имя  которого

оно совершается. В существе своем  религия индивидуальна, так  как  открывает

тайну личной судьбы, разрешает томление  индивидуальность,  и  универсальна,

так  как  связывает  судьбу  личности   со   смыслом   мира,   с   Личностью

универсальное, всеединой. Глубокий корень всякой  религии  в  том,  что  так

ужасна и нестерпимо бессмысленна  судьба  личности,  если  она  оторвана  от

судьбы мира и  предоставлена  слабым  силам  человеческим.  Смерть  —  самый

страшный, трагический факт разрыва  между личностью и миром,  и  все  религии

пытались осмыслить смерть, сделать  ее  менее  ужасной,  более  для  человека

выносимой, хотя бы путем подчинения роду, обоготворения предков  и  пр.  Мне