Религия и наука

открывается душа. Кроме ипостасей  Отца и Сына Бог  обладает  еще  и  третьим

проявлением Духа Святого. Все три  лица неслиянны и неразделимы.

      Христианский Бог  творит мир из Ничего и самовластно  управляет им:  без

воли божьей ни один волос не упадет с человеческой головы.  В  то  же  время

Бог, создавая людей, наделяет их свободой выбора, и они сами вольны  решать,

следовать им за небесным Отцом или  предаться злу. Это одно  из  противоречий

христианских   религиозных   представлении:   человек    и    свободен,    и

предопределен. Богу в  христианстве  противостоит  фигура  Дьявола,  который

является падшим ангелом: он  первым  извратил  дарованную  Богом  свободу  и

создал сферу зла. Но Дьявол  только  обезьяна  Бога,  он  сам  не  выступает

созидательным началом и может  лишь переманивать на  свою  сторону  заблудшие

души. Таким образом, в христианской  картине  мира  отношение  добра  и  зла

несимметрично: Бог всегда сильнее, он  заведомый победитель. Он вечен  и  все

ему подвластно.

      Какова пространство  в  религиях  В  любом   случае  оно  удвоено:  это

пространство  обычного  эмпирического  мира,  где  живем  мы   с   вами,   и

пространство запредельное: Небо и  адские слои. В древнем  политеизме  у  тех

же греков Олимп, где обитают  боги  всего лишь тора, хотя и высокая. А вот  и

в буддизме, и в христианстве Небо  весьма  сложно  устроено.  Собственно,  в

буддизме дается многоступенчатая пространственная модель  мира  как  целого:

существует З  ступень  бытия,  причем  с  каждой  ступенью  одухотворенность

увеличивается. Первые Н ступени  называются кармалока, они связаны  с кармой

законом воздаяния. На самых нижних ступенях расположены обитатели  ада, а  на

верхней - прозрачные божества, пребывающие  в неге и  блаженстве.  С  12й  по

27ю ступень простирается рупалока  мир духовных  форм,  а  еще   выше,  28-З1я

ступень  находится арупалока  мир бесформенного  духа,  пустоты,  называемый

также «космическим телом Будды».

      Христианство тоже  выстраивает свою иерархию высшего  мира, куда  входят

сонмы ангелов, разных чинов, различающиеся  по  их  близости  к  Богу.  Внизу

ангелы в узком смысле слова, архангелы и начала,  выше   ангелы  господства,

силы и  власти,  и  в  непосредственной  близости  от  божественной.  троицы

располагаются херувимы, серафимы и  престолы. К божественному миру  относится

сфера  рая   дивного  неземного  блаженства,  которым упиваются   праведные

бессмертные души. Противоположностью рая выступает ад,  где  души  грешников

расплачиваются за свои злодеяния  вечными муками. Правда,  в  соответствии  с

неканоническими представлениями  Христос  спускался  в  ад,  благодаря  чему

адские муки перестали быть вечными,  и  каждая  душа  приобрела  возможность

спасения, однако такой взгляд разделяется  далеко не всеми.

      Часть сакрального  (священного) пространства присутствует  и  в  земном

эмпирическом·мире. Это  пространство  храмов,  которое становится  особенно

близким к Богу во время богослужений.

      Разнятся в религиозных  картинах мира и представления  о времени.

      Буддизм рассказывает  нам  о  периодах  космического  времени,  которые

носят название «кальпы». Каждая кальпа  длится  4  миллиарда  З20  миллионов

лет, после чего происходит сгорание Вселенной. Причиной гибели  мира  всякий

раз становятся накопленные грехи  живых существ. Кальпы  делятся  на  меньшие

циклы юги: Критаюга, Третаюга,  Двапараюга  и  Калиюга,  которая  называется

также Железным веком, и в которой  мы пребываем сейчас. Кроме  того,  буддизм

как и другие религии, имеет свое мифологическое время, в котором  происходят

чудесные события: рождение Будды, подвига  многочисленных  богов  и  героев.

Мифологическое время всякой религии  судьбоносные дни и  часы   находит  свое

выражение в религиозных праздниках. Тогда  обычное  время  превращается  для

верующего  в  сакральное.  Всякий  торжественный  праздничный   обряд    это

символическое   воспроизведение   священного   события,   расположенного   в

мифологическом  времени.  Если   мы   празднуем   Рождество   Христово,   то

символически рождение Христа происходит снова и снова, а верующий  выступает

в этом случае как лицо, лично причастное к великому и прекрасному событию.

      Для христианства  мировое время оказывается выстроено  линейно.  История

это путь, который имеет свое начало,  череду  важных  промежуточных  этапов-

событий и венчается  концом.  История  не  циклична,  не  бессмысленна,  она

следует в определенном направлении,  и  направление  это  определено  Богом.

сотворение мира, грехопадение, пришествие Христа те вехи пути,  которые  уже

миновали.  Грешное  человечество  направляется  к  следующей  вехе   второму

пришествию и Страшному суду, после которых все  в  корне  изменится,  в  том

числе исчезнет нынешнее  человеческое  время:  последовательность  убегающих

дней, заставляющих людей стариться  и умирать.

      Все  религии   во  все   времена   считают,   что   наша   эмпирическая

действительность  не  самостоятельна  и   не   самодостаточна.   Она   носит

производный, тварный характер, по сути своей вторична.  Она   результат  или

проекция другой настоящей, истинной реальности Бога или богов.

      Таким  образом,  религии  удваивают  мир  и  указывают   человеку   на

превосходящие его силы, обладающие разумом,  волей,  собственными  законами.

Эти силы обладают совсем  иными  качествами,  чем  те,  что  непосредственно

знакомы нам по обыденной жизни. Они могучи,  таинственны,  чудодейственны  с

точки зрения эмпирического человека. Их власть над  земным  бытием  если  не

абсолютна, то огромна. Мир божественного  определяет людей и в их  физическом

бытии, и в ценностном строе.

 

Религия в современном мире.

 

      «Человек нуждается в Боге»  сей старый тезис обрел  в  последние  годы

новую популярность в нашей стране, и  это,  наверное,  не  удивительно,  ибо

после долгого периода гонений  церковь возрождается и все более  берет в  свои

руки духовные  бразды  «Человек  нуждается  в  Боге»,утверждают  журналисты,

писатели, политические  комментаторы,  говорят  об  этом  утром  и  вечером:

страстно и прочувствованно, постепенно создавая иллюзию, будто народ,  более

семи десятилетий  проживший  в  атмосфере  безбожия,  на  самом  деле  пылко

религиозен.

      Если исследовать   сознание  не  только  как   исторический,  но  и  как

онтологический феномен, то окажется, что в нем  всегда,  во  все  времена  и

эпохи существует некий  мирской,  профанный  пласт.  Это  мысли,  чувства  и

переживания людей, непосредственно связанные с  их  повседневным  бытием,  с

физическим  и  социальным  выживанием,  с  обыденными  заботами  и   земными

радостями.  Профанный  пласт  включает  в  себя  все:  от  культурных  'форм

обеспечения физиологических нужд до  высоких  межличностных  и  общественных

переживаний (любовь, дружба, патриотизм, политические страсти и т. д., и  т.

п. ). Бог заглядывает в этот регион нашего внутреннего мира в  основном  Как

помощник и советчик. А порой  не  заглядывает  вовсе,  ибо  верующий,  честно

выполняя обряды, оставляет за собой  полную свободу в мирских делах  и  в  их

оценке. Считая себя приверженцем той  или иной веры,  человек  нередко  ведет

себя в практической сфере  как  атеист,  чисто  по-людски  «отделываясь»  от

запредельности покаянной молитвой и мелким житейским жертвоприношением.

      Такое сугубо мирское  отношение к потустороннему  находит   выражение  в

народной речи, изобилующей поговорками  типа: «На  Бога  надейся,  а  сам  не

плошай», «Богу  богово, кесарю  кесарево», «Не согрешишь, не  покаешься,  не

покаешься, не спасешься», «Твои слова  да Богу в  уши»  и  т.  д.  Собственно

говоря, процесс секуляризации, который  характерен  для  ХХ  в.,  явился  во

многом  просто  выведением  на  поверхность  этих  обыденных  прагматических

взглядов, латентно  содержащихся  в  реальном  сознании  и  поведении  тысяч

людей, искренне называющих себя  верующими.  Бог  и  потустороннее  занимают

первое место оказывают реальное влияние на жизнь лишь весьма  узкого  круга:

подвижников, аскетов, отшельников, монахов, святых. Оттого они и святы,  что

до зыбкой паутинки истончили пласт  повседневных мирских забот и  интересов.

      Основной постулат  объективно существующего  наивно-материалистического

сознания прост, хотя из него делались и делаются очень  разные  нравственные

и житейские  выводы.  Его  можно  сформулировать  так:  «Этот  эмпирический,

данный мне в каждодневном опыте  мир  единственная реальность, известная  мне

непосредственно и  достоверно.  Потому  в  своем  практическом  поведении  я

поступаю, исходя из единственности наличного  мира, где для  выживания  нужны

материальные  блага,  где  практически  невозможно  игнорировать  требования

чувственности, а человек смертен и умирает навсегда».

      Усиление роли  религии в современном обществе  активизировало  внимание

исследователей к вопросу о  соотношения  науки  и  религии,  знания  и  веры.

Последняя имеет два значения: уверенность (доверие,  убежденность)  то,  что

еще  не  проверено,  не  доказано  в  данный  момент,  и  религиозная  вера.

Контраверза знания  и  религиозной  веры  может  вылиться  в  одну  из  трех

основных позиций: абсолютизация  знания и  полная  элиминация  веры;  попытка

совмещения обоих полюсов, в особенности, современная философия религии.

      Ее  представители   стремится  дать  философский   анализ   религиозных

верований, обосновать их эпистемологический статус,  определить  условия  их

рациональности  и  истинности,  эксплицировать  смысл  религиозного   языка,

охарактеризовать природу  и  функции  религиозного  (особенно  мистического)

опыта, установить возможные «модели  веры» и т. д.

      В размышлениях  философов разных направлений  и ученых конца ХХ в. можно

встретить рассуждения о том, что научной мысли нужна вера, как  правой  руке

левая, и неумение работать обеими не следует считать  особым  преимуществом.

Обосновывается  это  тем,  что  в   научном   и   в   религиозном   познании

задействованы в принципе разные структуры  человеческого  существа.  В  науке

человек действует как «чистый  ум»; совесть, вера, любовь,  порядочность  все

это  «подмога»  в  работе  ума  ученого.  Но  в  религиозно-духовной  жизни,

напротив, «ум это только рабочая  сила у сердца».

 

Место человека в религиозной картине мира.

 

      Какова  же   место   человека   в   религиозных   картинах   мира?   В

древнегреческих  представлениях  этот   вопрос   не   становится   предметом

специальной рефлексии. Человек создан богами,  которые,  в  сущности,  очень

похожи на людей, хотя и тесно связаны с природными стихиями. Подобно  богам,

он имеет свою судьбу и  должен  идти  по  жизни  как  героический  фаталист,

принимающий  все,  что  посылает  ему  неумолимый   рок.   Он   полон   духа

соревновательности и самоутверждения, ищет побед, его достоинство состоит  в

возможности смело глядеть в  глаза смерти, над которой он может  и  посмеяться

презрительным  смехом  Олимпийских  богов.  Когда  приходит  его   час,   он

превращается в тень в царстве  мертвых, где подземные власти  решают,  должен

ли он расплачиваться за свои грехи  и дерзости,  либо  может  отправиться  на

блаженные острова. Для греков жизнь  человека  не проблема, а  просто  жизнь,

которую надо прожить как положено.

      Буддизм видит   судьбу  человека  как  чрезвычайно  печальную.  Человек

принадлежит к низшим ступеням мира форм, он подчинен закону кармы  причин  и

следствий.  Всякий  раз  конкретная  форма  распадается,  тело  умирает,  но

причины, созданные поведением человека при жизни, определяют, где и кем  ему

снова родиться. Душа возвращается в  мир, исполненный страданий,  и  пожинает

плоды своего прошлого поведения, хотя и не помнит, чем  провинилась  прежде.

Поскольку  земная  жизнь    это   сплошное   страдание   (болезни,   утраты,

разочарования, смерть), постольку  высшая  цель  для  человека   «остановить

колесо сансары», прекратить цепь  перерождений,  которая  тянется  в  дурную

бесконечность. Мудрец желает стать  Буддой, т.  е.  просветленным,  тем,  кто

способен  отказаться  от  желании,  порождающих  страдания,  и   перейти   в

состояние  нирваны  вечного   блаженного   покоя,   при   котором   личность

растворяется  во  Вселенской  пустоте.  Потеря  личности,  индивидуальности,

обладающей желаниями  важнейшая  цель человека.

      От индивидуальности  все зло. В буддизме избавиться от «я» и  побороть

страсти, привязывающие к  земле,  человеку  помогают  бодхисатвы   существа,

которые уже могли бы быть, Буддами, по задержались для  того,  чтобы  помочь

всем страдающим обрести истинный путь.

      Христианство как никакая другая религия рассматривает бытие человека в