Лекции по "Культурологии"

а) общественно-историческая, б) натуралистическая, в) социологическая, г) структурно-символическая.  

 

Общественно-историческая школа. 

 

  Общественно-историческая  школа представлена историками  философии, и, прежде всего,  Кантом, Гегелем, Гумбольтом. Но для  культурологии наиболее яркими  представителями являются: О. Шпенглер, А. Тойнби, К. Ясперс, Н.Я. Данилевский.

Николай Яковлевич Данилевский (1822 – 1885 гг.) – отечественный мыслитель, предвосхитивший многие оригинальные идеи, возникшие впоследствии на Западе, в частности  в типологии культур О. Шпенглера и А.Тойнби; автор концепции локальных «культурно-исторических типов», проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели, о чем он пишет в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869). Один из первых начал классифицировать культуры с позиции ее деятельностной природы, в зависимости от того какой вид деятельности доминирует.

  Н.Я.Данилевский выделяет  четыре основополагающих вида  деятельности:

1. Религиозно-мировоззренческая  деятельность, лежащая в основе  нравственной и другой культуры.

2. Собственно культурная  деятельность, реализующаяся в теоретико-научной,  эстетическо-художественной и технико-промышленной  формах.

3. Политическая деятельность, включающая в себя внутреннюю  и внешнюю политику.

4. Экономическая деятельность, благодаря которой создаются определенные экономические отношения и системы.

  Единая мировая  культура Н.Я. Данилевским отрицалась, а провозглашался славянский  культурно-исторический тип, который  и должен объединить во главе  с Россией все славянские народы. Но для культурологической мысли очень важна одна из фундаментальных характеристик культуры, положенная в основу концепции Данилевского – деятельностная природа культуры.

  «Общих разрядов  культурной деятельности в обширном  смысле этого слова…насчитывается не более не менее четырех», именно:

1. Деятельностная религиозная, объемлющая собою отношения человека к богу, – понятие человека о судьбах своих как нравственного неделимого в отношении к общим судьбам человечества и Вселенной, то есть, выражаясь более общими терминами: народное мировоззрение не как теоретическое, более или менее гадательное знание, во всяком случае, доступное только немногим, а как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека.

2. Деятельность культурная, в тесном значении этого слова, объемлющая отношения человека к внешнему миру, во-первых, теоретическое – научное, во-вторых, эстетическое – художественное (причем, конечно, к внешнему миру причисляется и сам человек как предмет исследования, мышления и художественного воспроизведения) и, в-третьих, техническое – промышленное …

3. Деятельность политическая, объемлющая собою отношения людей между собою как членов одного народного целого, и отношения этого целого как единицы высшего порядка к другим народам. Наконец –

4. Деятельность общественно-экономическая, объемлющая собою отношения людей между собою не непосредственно как нравственных и политических личностей, а посредственно – применительно к условиям пользования предметами внешнего мира, следовательно, и добывания и обработки их».

Освальд Шпенглер (1880 – 1936 гг.) – немецкий философ, историк культуры, автор книги «Закат Европы». Как и Н.Я. Данилевский, он отрицает единую мировую культуру, но при этом на первом плане у него индивидуальная культура, исходя из доминирования в ней какой – либо деятельности.  Признавая изолированность всех культур,  он при этом определяет сходство лишь логикой их измерения, где каждая индивидуальная культура неожиданно рождается, расцветает и умирает, не оставляя после себя ничего.

Бытие природы Шпенглер характеризует в понятиях причинность, пространство, ставший мир, а бытие культуры – в понятиях судьба, жизнь, время, становящаяся душа. Жизненный цикл культур – это жизненный цикл любого живого организма. В отличии от Данилевского, у которого доминировала деятельностная коллективной души народа. При этом культура определяется стремлением коллективной души народа к самовыражению природа культуры, у немецкого философа доминирует внутренний психологический строй– «каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина». Утверждание немецкого философа указывает на то, что в рамках историко-культурного типа, культурный диалог невозможен.

«Я различаю идею культуры, – отмечал Шпенглер –  ее внутренние возможности от ее чувственного проявления в картине истории. Это равносильно отношению души к телу, как к ее проявлению в области протяженного и ставшего. История культуры есть осуществление ее возможностей. Завершение равнозначаще концу. Таково отношение аполлоновской души, чью идею некоторые из нас, пожалуй, еще раз могут почувствовать и пережить, к ее пространственному раскрытию, к научно доступной “античности”, физиогномию которой изучают археолог, филолог, эстетик и историк. Культура есть прафеномен всякой прошедшей и будущей мировой истории». 

По Шпенглеру существует восемь мировых  культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-исламская, западноевропейская, культура майи в Центральной Америке и грядущая, в стадии становления – русско-сибирская культура. При этом, он считает основной ступенью развития культуры – ступень кризиса, «заката», что и происходило в начале XX века в Европе.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889 – 1975 гг.) – английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории». Развитие человечества он рассматривал в круговороте «цивилизаций», используя этот термин в качестве синонима «культуры». По Тойнби, движущими силами истории являются отдельные выдающиеся личности и «творческое меньшинство» (помимо божественного «провидения»). Будущее человечества он видел в духовном совершенствовании, в религии (единой общечеловеческой). Основные черты концепции Тойнби:

а) исторический процесс  – круговорот локальных цивилизаций;

б) энергетическому импульс, дающий вызов истории, способствует зарождению цивилизации, в результате которого и происходит развитие торговли, промышленности, искусства;

в) Вызов-и-Ответ –  всеобщий закон существования цивилизаций;

г) доминирующая роль в  развитии цивилизаций принадлежит  творческой личности;

д) постепенно возникающие  надлом и распад ведут к гибели данной цивилизации.

«Число известных цивилизаций  невелико – отмечает Тойнби. Нам  удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций – около десяти. Известных примитивных обществ значительно больше. <…> Однако сравнивать цивилизацию с примитивным обществом – это все равно, что сравнивать слона с кроликом.

Примитивные общества обладают сравнительно короткой жизнью, они  ограничены территориально и малочисленны. Жизнь цивилизаций…более продолжительна, они занимают обширные территории, а число людей, охватываемых цивилизациями, как правило, велико». 

 

 

  

Натуралистическая школа. 

 

Натуралистическая школа, подчеркивая биологическую обусловленность  культуры, отталкиваясь от психобиологической природы человека, рождает философию психоанализа, основоположником которого стал Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 гг.) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог. Культура для него – это «проекция индивидуальной психики на общественный экран».

Для культурологии представляет интерес, выделенная Фрейдом категория бессознательного, позволяющая определять структуру личности и поведение человека в целом. Психоанализ позволяет признать наличие в человеческой природе глубинной структуры «оно» (неосознанных импульсов, влечений) и их «сублимации» (от лат. sublimo – «возвышаю») – вытеснения и переноса, без которого невозможно формирование «Я», лежащее в основе культуры: «…всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ».

Движущую силу человечества – стихийные влечения (в том  числе и инстинкт продолжения  рода), Фрейд обозначил термином «либидо», указывая на то, что выход может быть направлен и на культурное творчество, на созидание шедевров живописи, поэзии и др., как это произошло, например, с Пушкиным, накануне свадьбы, в период болдинской осени, в течении трех месяцев он написал 50 поэтических шедевров, а за весь последующий год (1831) – всего лишь 5 небольших стихотворений.

Ученые отмечают, что  трансформация либидо в творческое русло более всего присутствует в искусстве (поэзии, музыке). Пример П.И. Чайковского в этом смысле очень  показателен, и в книге Антона Ноймайра «Музыканты в зеркале медицины», обосновывается уникальная роль музыки в жизни великого композитора: «Не подлежит сомнению, что сочинение музыки было для Чайковского единственной возможностью в какой-то мере справиться со своей неимоверно сложной внутренней  жизнью или, по меньшей мере, ослабить груз психических проблем до такой степени, чтобы существование перестало быть для него невыносимым. Музыка стала для Чайковского формой, в которой он мог наилучшим образом выразить свой внутренний мир. Музыка предоставила в его распоряжение язык, выразительные возможности которого во многом превышали выразительные возможности слов, и который, в то же время заставлял его подчинить безудержные взрывы чувств строгой духовной дисциплине, присущей этому искусству».

«Человеческая культура – я имею в виду все то, –  пишет Фрейд в труде «Будущее одной иллюзии» – в чем человеческая жизнь возвысилась над своими человеческими обстоятельствами и  чем она отличается от жизни животных, причем я пренебрегаю различием между культурой и цивилизацией, – обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно для дележа добываемых благ. <…> Культура должна защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Творения человека легко разрушимы, а наука и техника, созданные им, могут быть применимы и для его уничтожения.

Так создается впечатление, что культура есть нечто навязанное противящемуся большинству меньшинством, которое ухитрилось завладеть средствами власти и насилия».  

Таким образом, суть теории  Фрейда заключается в следующем:

а) глубинный слой человеческой психики функционирует на основе первичных влечений, имеющих сексуальную  природу;

б) косвенный способ удовлетворения этих влечений (сублимация) проявляется  в остроумии, снах, фантазиях, творчестве, что и создает культуру;

в) исходная модель культуры – поиски равновесия между противонаправленными структурами Оно, Я и Сверх-Я, что дает возможность избежать невроза;

г) процесс развития культуры – способ обуздания первичной  агрессивности; реализация в культуре двух основных влечения человека – Эрос (стремление к жизни) и Танатос (стремление к смерти).

Культурологические идеи Фрейда получили свое развитие в творчестве К. Юнга и Э. Фромма.

Карл  Густав Юнг (1875 – 1961 гг.) – швейцарский психолог и теоретик культуры дополняет позицию Фрейда положением о «коллективном бессознательном», которое является отражением опыта прежних поколений, запечатленных в структурах мозга, ибо для Юнга коллективное бессознательное представляет собой часть психики, которую в терминах отрицания можно отличить от личностного бессознательного по тому факту, что первое не обязано своим существованием, в отличие от последнего, личному опыту и, следовательно, не является индивидуальным приобретением. В работе «Об архетипах коллективного бессознательного», Юнг пишет:

«Конечно, поверхностный  слой бессознательного является в известной  степени личностным. Мы называем его личностным бессознательным. Однако этот слой покоится на другом, более глубоком, ведущем свое происхождение и приобретаемом уже не из личного опыта. Этот врожденный более глубокий слой и является так называемым коллективным бессознательным. <…> Другими словами, коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным». 

Культурные архетипы (термин Юнга) помогают сохранить этот опыт, а «архетипические матрицы» способствуют формированию фантазии и творческого мышления: «Как у отдельных индивидов, у народов и эпох есть свойственная им направленность духа или жизненная установка. Само слово ”установка” уже выдает неизбежную односторонность, связанную с определенной направленностью. А где есть направленность, там есть и устранение отвергаемого».

Эрих  Фромм (1900 – 1980 гг.) – немецко-американский психолог и социолог, автор книги «Иметь или быть?», развивая идеи психоанализа, наполнил их гуманистическим пафосом. По его мнению, природа наделила человека определенными, биологически обусловленными стремлениями, поэтому основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе: «… людям присущи две тенденции: одна из них, тенденция иметь – обладать – в конечном счете черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению; вторая тенденция – быть, а значит отдавать, жертвовать собой – обретает свою силу в специфических условиях человеческого существования и внутренне присущей человеку потребности в преодолении одиночества посредством единения с другими».