Самураи: стиль жизни и образ мышления

Все войны, независимо от своего ранга, обучались  фехтованию на мечах. Однако высокопоставленные буси, конечно же имели больше времени на то, что бы совершенствоваться в этом искусстве и подыскивать для себя самых лучших учителей, что объясняет, почему простой самурай, несмотря на близкое знакомство с тяготами военной жизни, обычно не  мог противостоять на дуэли буси высокого ранга²⁰. Но так же очень высоко ценилась и техника изготовления меча. Для военных кругов того времени имел значение еще один важный фактор, нередко определявший выбор в пользу того или иного мастера: считалось, что характер человека, создающего меч, хороший ли, плохой ли, проникает в саму природу творения²¹. Едва ли нужно говорить, что в ту эпоху почти непрекращающихся войн кузнец был весьма влиятельной в социальном плане фигурой и часто был родом из весьма знатных и состоятельных семей. Его мастерство высоко ценилось и хорошо оплачивалось; если он был ремесленником хотя бы удовлетворительного уровня, спрос на его услуги не иссякал. Каждый даймё имел — и гордился этим — свою собственную артель кузнецов, которые делали и чинили доспехи и оружие, в первую очередь мечи. Естественно, что крупные даймё и могущественные сёгуны в первую очередь могли приглашать на работу лучших мастеров²².

Всю жизнь  самурая сопровождал меч. Его  ставили на специальной подставке  у колыбели новорожденного, у изголовья раненого, клали на смертном одре рядом с воином. С пяти лет будущие воины опоясывались деревянными мечами, которые вскоре заменялись настоящими. Существует несколько видов самурайских мечей. Длинный меч, катана, был основным боевым оружием. Катана имела слегка изогнутую форму клинка, длинную рукоять, за которую можно было держаться во время схватки как одной, так и двумя руками, и была заточена с одной стороны. Вместе с катаной самураи носили короткий меч, вакидзаси. Вакидзаси примерно наполовину короче катаны. Его удобно пускать в ход в стесненных условиях, например в помещении. Катану и вакидзаси самураи носили с собой. Ношение двух мечей указывало на принадлежность к сословию самураев²³.

Упоминания  о луке и стрелах как об оружии и как о церемониальных принадлежностях можно найти в самых ранних исторических документах Японии - эти упоминания связаны с мифологией. В древние времена использование лука и стрел носило в основном церемониальный характер, но ко времени формирования класса профессиональных воинов лук стал первым оружием войны. Сформировались две основные традиционные системы, соответствующие специализации на стрельбе из лука всадников и пеших воинов²⁴. Даже после того как пеоявление огнестрельного оружия  и продолжительный период мира, навязанный Токугава, значительно уменьшили его стратегическое значение, стрельба из лука по-прежнему продолжала считаться благородным занятием.

Известное под общим названием сагэй (достижения в стрельбе из лука) или, более конкретным, кодзюцу (искусство или техника  обращения с луком), это было полностью сформировавшееся искусство со сложной практикой, методикой и теорией²⁵.

Полный  комплект доспехов самурая включал в себя 23 предмета, а иногда и более. Среди основных можно назвать шесть элементов: кираса до, шлем кабуто, защита лица мэн-гу, наручи котэ, поножи сунэатэ и набедренники хайдатэ.

Доспехи самурая менялись на протяжении военной  истории в результате развития тактики  боя и появления новых видов  вооружений. Одним из непременных  атрибутов самурая был лук, поэтому  доспех того времени ( Япония эпохи Хэйан и камакура) были приспособлены в основном для защиты от этого вида оружия. Типичным доспехом того времени был о-ёрой. Он состоял из кирасы ламеллярной конструкции с тремя большими кусадзури (пластинами) и с разрезом на правом боку²⁶. Этот разрез прикрывался отдельной металлической пластиной, которая со временем преобразовалась в четвертую кусадзури. Грудь и живот прикрывались передником из тисненой или разрисованной кожи, называемым цурубасири, который не давал цепляться тетиве лука за металлические элементы доспеха²⁷.

Дешевые образцы для простых пехотинцев делались из кожи с нашитыми на нее  металлическими фрагментами той  или иной формы и своей общей  стойкостью к вражеским ударам уступали добротной кольчуге. Хуже всего они защищали от острых стрел, снабженных узкими и длинными "бронебойными" наконечниками, а также от умелых колющих движений меча. Когда же говорят о несравненной подвижности и непроницаемости японского доспеха, то подразумевают дорогие и тяжелые разновидности самурайских доспехов. Пластины доспеха сошнуровывались вместе посредством кожаных ремешков, отсюда и происхождение японского термина одоси-гэ, означающего шнуровку²⁸.

Признанные  непревзойденными всем мире японские самурайские шлемы являются образцами  кузнечного мастерства, чьи секреты не разгаданы и по сей день. Кабуто, или шлем, воплощал личность самурая, и определял его статус в обществе. 
16-й век ознаменовался революционными изменениями в дизайне кабуто. Высокопоставленные самураи заказывали своим оружейникам изготовление шлемов с богатым орнаментальным исполнением. Имел, как правило, полусферическую форму, с присоединёнными пластинами для защиты шеи. Шлем изготавливался из трёх или более склёпанных металлических пластин, расположенных сверху вниз; либо из кожи, иногда усиленной металлическими пластинами. Элементы защиты шеи (сикоро)— своего рода сегментный назатыльник, сделанный из изогнутых металлических пластин, покрытых лаком, и соединённых шёлковыми или кожаными ремнями. Сикоро закрывало не только затылок, но и уши²⁹. Кабуто (шлемы) под тяжестью сикоро (ламеллярная защита шеи) постоянно сползали назад, что заставляло самураев нахлобучивать их на лоб³⁰. 

Глава 3. самурай в мирное время. 

Самурай – это воин, живущий в постоянной опасности и готовый в любой момент отдать свою жизнь за господина. В мирное время самураи отдыхали от битв в обществе своих семей, хотя многие избегали заводить семью, что бы не обременять себя ничем. Семья воспринималась как социальный долг перед обществом, поэтому самураи весьма серьезно, с чувством ответственности и долга, относились к своим семьям. Идеальными считались семейные отношения, основанные на этике Бусидо, такие отношения, конечно, можно скорее отнести к товарищеским, чем к любовным.³¹ Самурай мог женится на девушке только из самурайского рода. Именно девушке, так как в повторные браки женщины из самурайского сословия не вступали, за редчайшим исключением, в виду того, что это категорически порицалось моралью общества того времени. Женщина могла иметь одного мужа. Сам же самурай не был ограничен в свободе выбора, он мог официально заводить до четырех жён и неограниченное количество наложниц.³² Супружеская верность была целиком уделом женщины, так как самурай мог наслаждаться мирной жизнью и в обществе гейш («гей» — умение, «сё» — человек, что буквально означает "человек искусства"). Верность мужу рассматривалась как верность господину, и ставилась вше всего на свете.

Сексуальная мораль самураев была двойственной —  одна предназначалась для женщин, а другая — для самих самураев. Девушки, рожденные в самурайском доме, до самого замужества жили на женской половине. Братьев и сестер очень рано отделяли друг от друга и воспитывали в соответствии с будущим предназначением: девочек — как жен и матерей, а мальчиков — как воинов.³³

Девушек воспитывали в самурайских семьях в чрезвычайно большой строгости. В них воспитывались те же качества характера, какими обладали самураи. Женщин учили даже военному искусству, конечно, не для того, чтобы они сражались (хотя женщина из самурайского рода могла постоять за себя, чему много примеров), а для того, чтобы они лучше понимали своего мужа и то дело, каким он занимался в жизни. Женщин также учили лечить раны, готовить лекарственные бальзамы и настои. Поведение женщин самурайского сословия было жестко регламентировано, как и поведение их мужей. Девочек из самурайских семей даже спать приучали в красивой целомудренной позе, лежа на спине со сложенными вместе ногами и вытянутыми вдоль тела руками, для чего им специальным образом привязывали ноги, что со временем создавало требуемую привычку. Выйдя замуж, женщина должна была оберегать сон мужа и лишним движением не побеспокоить его.

Представительницам  самурайского сословия строго предписывалось, как себя вести. Например, им строго запрещалось приближаться к постороннему мужчине ближе чем на два метра, говорить с ним без свидетелей, делать что-либо, что могло быть понято двусмысленно.³⁴ Спутница жизни война должна быть под стать ему. Она должна быть с мужем и душой и телом, быть идеалом верности, терпения, долга.  Идеальными были отношения между мужем и женой, основанные на этике Бусидо, хотя такие отношения можно отнести более к товарищеским, нежели к любовным.

Если  самурай недоволен какими-то поступками своей жены, он должен разумными  доводами убедить ее согласится с ним. Не подобает самураю в таких случаях кричать на жену, оскорблять и угрожать ей, так как вести себя подобным образом могут лишь наемники и чернь. Еще менее подобает войну хвататься за меч или грозить жене кулаком – на это лишь способен трусливый самурай. Храбрый самурай никогда не угрожает тому, кто слабее его. Тот же, кто делает то, что презирает отважный человек, справедливо называется трусом.³⁵

Семейная  организация общества самураев носила ярко выраженный клановый характер. Клан был всем для самурая, это был его микрокосмос, государство в государстве. Самурай не дорожил своей жизнью, но он заботился о жизни и славе своего клана, увеличении его влияния в обществе. Самураи прекрасно знали свою родословную, они знали, какому предку и чем они обязаны, чтили своих предков и стремились, чтобы их личные заслуги перед кланом превзошли деяния их предшественников. Самурай видел в клане свою опору и средство к процветанию. Чем больше сыновей у самурая, тем сильнее его род, тем выше шансы на его выживание. Были семьи, имевшие несколько десятков сыновей.

Преданность родителям ставилась выше кажущейся  естественной связи с детьми. Особые отношения связывали отца и его  сына, “неоплатность долга” сына по отношению к отцу была законом. Хорошему войну нужно заботится и о родителях. Воин, не забоявшийся о родных и близких – плохой самурай, даже если он смышлен, благоразумен, образован и хорошо обучен. Забота о родителях, семейный долг, это один из основополагающих принципов «пути Война»³⁶.  Тот, кто является самураем, должен вести себя в строгом соответствии с сыновней почтительностью. Есть разные способы исполнения сыновних обязанностей. 

 Один, когда родитель честен и воспитывает  детей с добротой, оставляет им  всю собственность, а также  устраивает для них хорошие  браки. Когда такой родитель  удаляется на покой, нет ничего  особенного и достойного похвалы  в том, что дети должны ухаживать  за ним и относится к нему со всей внимательностью³⁷

Но если родитель зол и своенравен,  если он всегда ворчит и ничего не дает детям, и постоянно требует еды, питья  и одежды, и если он, встречая людей, говорит: « мой неблагодарный  сын так непочтителен, поэтому  я и влачу так свою жизнь. Вы не представляете, как тяжела моя старость», то даже к такому сварливому родителю следует относится с почтением и, не высказывая никаких признаков раздражения, потакать его плохому характеру и утешать в его престарелой немощи³⁸. Полностью отдавать свои силы родителю – вот подлинная сыновняя почтительность. Тот, кто не заботится о своих родителях в своем доме, войдет в дом господина, чтобы отвечать за его казну, но такой никогда не станет верным и преданным слугой, ведь стоит только тучам сгуститься над приютившим его домом, как бежит он в страхе и стенаниях. Ибо сказано:  тот, кто не заботится о родителях своих, с легкостью изменяет господину и становится предателем³⁹.

Что же касается родственников, будь то семья  прямых потомков клана самурая, или семья основателей рода, или же семья знаменосца, если семья бедствует, претерпевает лишения и впала в крайнюю нужду, то самураю  положено не отдаляться от них. Наоборот, самураю надлежит сблизится с ними, поддерживая тесные отношения и справляясь о них время от времени⁴⁰.

 Среди  крестьян и торговцев обычно  дети старших и младших братьев,  как и замужних  сестер, зовутся  племянниками, и к ним ко всем  относятся одинаково. Самураям  же не подобает так поступать.  Например, сына старшего брата,  являющегося наследником, почитают, хотя он и племянник, как старшего брата, и относятся к нему с соответствующим уважением,  потому что он будет исполнять обязанности старшего брата⁴¹. Такое особенное почтение относится только к племяннику, представляющему основателя семьи и рода. Что касается второго и третьего сына, то достаточно, если будут соблюдаться обычные отношения дяди и племянника, как и в случае с сыновьями младших братьев⁴².

С детьми сестер самураю надлежало поддерживать ровные отношения, устные и письменные, держаться от них на расстоянии, так же следует самураю обращаться к племянникам и младшим братьям,  а так же к собственным детям,  если они направлены в другую семью.

Вообще  же социальная и идеологическая роль института семьи в японском обществе была очень значительна. Семья рассматривалась как модель конфуцианского общества в миниатюре, составляющая часть общества в целом. Разумеется, самураи, как ревностные носители конфуцианской морали и традиции, придавали большое значение институту семьи, как лону, порождающему их класс⁴³ .