Политические и правовые учения в Древней Греции

Такая концепция изменяющейся справедливости – в ее соотношении  с законом – содержит в себе идею естественного права с изменчивым (в зависимости от места, времени  и обстоятельств) содержанием, каковым  является общая польза взаимного  общения.

Законы трактуются Эпикуром в качестве средства ограждения и  защиты «мудрых» (т.е. людей этически совершенных) от «толпы», публичной  гарантии этической свободы и  автономии индивида. «Законы, – писал  Эпикур, – изданы ради мудрых – не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла».

Как убежденный индивидуалист  Эпикур был противником крайней  демократии. Он резко противопоставлял «мудрого» человека – «толпе». «Я, – отмечал он, – никогда не стремился нравиться толпе, что  им нравилось, тому я не научился, а  что знал я, то было далеко от их чувств».

В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Основателем стоицизма был Зенон (336–264 гг. до н.э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стой (III–II вв. до н.э.) являются, кроме Зенона, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стой (II– I вв. до н.э.) были Панетий и Посидоний, а новой (римской) Стой (I–II вв. н.э.) – Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий.

Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с

66 Глава 3. Политические  и правовые учения в Древней  Греции

которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». Судьба в учении стоиков выступает  в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет  в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону, «естественный  закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное».

В основе гражданского общежития  лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает  у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона (и, следовательно, справедливости по природе), Зенон и Хрисипп в своих сочинениях о государстве, а вслед за ними и их греческие и римские последователи, обосновывали космополитические представления о том, что все люди ( и по своей природе, и по закону мироздания в целом) – граждане единого мирового государства (космополиса) и что человек – гражданин вселенной.

Своим акцентом на всеобщей значимости, универсальной ценности и безусловной силе естественного  закона и мирового государства стоики неизбежно обесценивали смысл и  роль отдельной и особой полисной формы государственности, полисных законов, порядков и установлении. Показательно в этой связи их выступление (в  духе Платона и киника Диогена) против семьи и индивидуального брака, за общность жен. Критическим нападкам стоиков подвергались, кроме семьи, и такие институты общественной жизни и политической культуры, как  суды, храмы, школы, торговля, деньги и  т.п.

По смыслу естественно-правовых представлений стоиков рабство  не имеет оправдания, поскольку оно  противоречит общему закону и мировому согражданству людей. Правда, говоря о несостоятельности рабства, стоики имели в виду скорее духовные и этические, а не социально-политические аспекты этого явления.

Действительно свободными являются, по учению стоиков, лишь мудрецы и  цари. Отсюда и одобрение стоиками царской власти. Так, Хрисипп отмечал: «Царская власть не ограничена, она может быть устойчивой только среди мудрецов». Судя по сохранившимся сведениям, Зенон обосновывал идею смешанного правления: «Лучший государственный строй – это сочетание демократии, царской власти и аристократии».

Имея в виду государственные  законы и установления, соответствующие  общему естественному закону, стоики выступали за их неуклонное соблюдение.

Хотя в учении стоиков  имелось немало положений, чреватых значительным оппозиционным потенциалом, однако их критицизм носил по преимуществу этическое звучание.

Идеи древнегреческих  стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме.

Учение стоиков оказало  заметное влияние и на взгляды Полибия (210–123 гг. до н.э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода.

Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в сорока книгах». В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем.

В своей попытке целостного охвата исторических явлений он опирается  на то рационализированное стоиками представление о «судьбе», согласно которому она оказывается всеобщим мировым законом и разумом.

В контексте «всеобщей  истории» Полибия «судьба» предстает как историческая судьба, как синоним внутренних закономерностей единого исторического процесса.

При всем том Полибий не свободен от традиционных циклических представлений о развитии социально-политических явлений, что отчетливо проявляется при характеристике им смены государственньк форм как их кругооборота в рамках определенного замкнутого цикла событий. В этом отношении взгляды Полибия находятся под заметным влиянием идей Платона и Аристотеля.

В целом для Полибия характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Историю возникновения государственности  и последующей смены государственных  форм Полибий (со ссылкой на Платона и некоторых других своих предшественников) изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла:

царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия,охлократия.

Истоки человеческого  общежития он видит в том, что  присущая всем живым существам –  как животным, так и людям –  слабость естественно «побуждает их собираться в однородную толпу». И  здесь, согласно непререкаемому порядку  самой природы, владыкою и вождем толпы становится тот, кто превосходит  всех прочих своей телесной силой  и душевной отвагой.

С течением времени первоначальный вождь-самодержец незаметно и естественно  превращается, по схеме Полибия, в царя в той мере, в какой «царство рассудка сменяет собою господство отваги и силы».

Постепенно царская власть стала наследственной. Цари изменили прежний образ жизни с ее простотой  и заботой о подданных, стали  сверх меры предаваться излишествам. Вследствие вызванных этим зависти, ненависти, недовольства и ярости подданных  «царство превратилось в тиранию». Это состояние (и форму) государства  Полибий характеризует как начало упадка власти. Тирания – время козней против властелинов. Причем козни эти исходят от людей благородных и отважных, не желающих переносить произвол тирана. При поддержке народа такие благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию.

На первых порах аристократические  правители руководствуются во всех своих делах заботой об «общем благе», но постепенно аристократия вырождается  в олигархию. Здесь царят злоупотребления  властью, корыстолюбие, беззаконное  стяжательство, пьянство и обжорство.

Успешное выступление  народа против олигархов приводит к  установлению демократии. При жизни  первого поколения учредителей  демократической формы правления  в государстве высоко ценятся  равенство и свобода. Но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счет чужих подачек, выбирает себе в вожди  отважного честолюбца (демагога), а  сама устраняется от государственных  дел. Демократия вырождается в охлократию. В этом случае «государство украсит  себя благороднейшим именем свободного народного правления, а на деле станет наихудшим из государства, охлократией».

С точки зрения кругооборота государственных форм охлократия является не только худшей, но и последней  ступенью в смене форм. При охлократии «водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает  убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова  не обретет себе властителя и самодержца». Круг смены государственных форм, таким образом, замыкается: конечный путь естественного развития форм государства  соединяется с исходным.

Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, поскольку она воплощает в себе лишь какое-то одно начало, которому неизбежно по самой природе суждено вырождение в свою противоположность. Так, царству сопутствует тирания, а демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что «несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т.е. царской власти, аристократии и демократии.Главное преимущество такой смешанной формы правления Полибий, испытавший в этом вопросе большое влияние соответствующих идей Аристотеля, видит в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.

Первым, кто уяснил это  и организовал смешанное правление, был, по мнению Полибия, лакедемонский законодатель Ликург.

Касаясь современного ему  положения дел, Полибий отмечает, что наилучшим устройством отличается римское государство. В этой связи он анализирует полномочия «трех властей» в римском государстве – власти консулов, сената и народа, выражающих соответственно царское, аристократическое и демократическое начала.

Важным обстоятельством, обеспечивающим прочность римского государства, является, по Полибию, то, что «богобоязнь у римлян составляет основу государства». Конечно, замечает Полибий, если бы государство состояло из мудрецов, в этом не было бы нужды, но, имея дело с толпой, следует поддерживать в ней религиозность.

Полибий разделял естественно-правовые представления стоиков. Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он восхваляет «добрые обычаи и законы», которые «вносят благонравие и умеренность в частную жизнь людей, в государстве же водворяют кроткость и справедливость». Полибий подчеркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Представления Полибия о «смешанной» форме правления широко использовались в различных проектах «наилучшего» государственного устройства, а в дальнейшем оказали влияние на разработку теории разделения властей.

Мыслители Древней Греции внесли существенный вклад в развитие политико-правовых воззрений, в теоретическую  разработку проблем государства  и права. Этим обусловлено их заметное влияние на последующих авторов  и их выдающееся место в истории  политических и правовых учений.