Культура домонгольской Руси

Особое значение среди  памятников этого типа имеет церковь  Спаса на Нередице (1198 г.), построенная  князем Ярославом Владимировичем на городище, куда он был изгнан новгородским вече. Строительство этого храма - княжеский заказ, что не типично для конца XII в., выполненный в соответствии со вкусами новгородского посада. Небольшой одноглавый храм поражает своей мощностью, тяжеловесностью и простотой внешнего облика. Его внутреннее пространство погруженное в полумрак, казалось сдавленным толстыми стенами, тяжелыми массивными столбами, нависающим над головой бревенчатым накатом хоров. Содержание росписей храма - яркий пример художественного выражения средневекового мировоззрения. Фрески покрывали стены сплошным ковром. Их расположение традиционно каноническое. Весь цикл росписей служил главной цели - наставлению веры. Однако со стен смотрели не лики византийских святых, а выразительные лица новгородцев. Это мог позволить себе только демократический Новгород. Фрески церкви - редчайший памятник новгородской иконописи.

Одной из самых ярких  архитектурных школ была владимиро-суздальская  школа. От начала до конца своего развития она связана с высокой идеей объединения русских земель, выдвинутой владимирскими князьями и поддержанной горожанами, дворянством.

Каменное строительство  во Владимиро-Суздальскои земле  начинается на рубеже XI-XII вв. с возведения Владимиром Мономахом собора в Суздале, но наивысшего расцвета оно достигает во второй половине XII - начале XIII вв. В отличие от суровой архитектуры Новгорода зодчество Владимиро-Суздальскои Руси носило парадный и торжественный характер, выделялось изысканностью пропорций, изяществом линий, непревзойденным декоративным убранством. Существенное влияние на него оказала романская архитектура. Строительство ведется из белого камня, мягкого при добыче, но быстро твердеющего на воздухе. Из точно подогнанных и гладко отшлифованных белокаменных блоков выкладывали наружную и внутреннюю поверхности стен, а промежуток заполняли камнями и заливали раствором извести. Это типично романская кладка. Романское происхождение имеют и многие элементы декора.

Большого подъема достигло строительство во Владимире, ставшем столицей Владимиро-Суздальскои земли при Андрее Боголюбском. Возводятся городские укрепления, из которых сохранились белокаменные ворота с надвратнои церковью, в подражание киевским названные «Золотыми». В загородной княжеской резиденции Боголюбове был возведен на искусственно сооруженном холме замок, состоящий из каменных построек, окруженных стенами с белокаменными башнями. Центром и украшением всего ансамбля был собор Рождества Богородицы -покровительницы земли владимирской. До нас дошла часть этих сооружений, некоторые из которых сегодня реставрируются.

Великие владимирские князья (титул «Великий князь» впервые принял Андрей Боголюбский в 1157 г., с тех  пор его носили все владимирские князья) с особой изысканностью обустраивают свою столицу. Владимир, по их мнению, должен стать центром единения русских земель. А с этим неизбежно вставал вопрос о церковном главенстве: церковь простирала свою власть через рубежи феодальных княжеств, напоминая в пору феодальной раздробленности о единстве земли русской. Стремясь превратить Владимир в церковную столицу, Андрей Боголюбский начинает строительство Успенского собора (1158-1161 гг.). Князь спешит со строительством собора. В 1161 г. он отправляет посольство в далекий Константинополь просить патриарха учредить митрополию во Владимире и подчинить епископов северной Руси.владимирскому митрополиту. Однако от патриарха он получил отказ и осуществить эту идею ему не удалось. Таково историческое значение и замысел сооружения этого собора.

Успенский собор - святыня Владимира - это величественный, одноглавый шестистолпный храм, сложенный из белого камня. Горизонтально по всему фасаду собора проходит аркатурный пояс. Лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах, порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Богатые декоративные украшения напоминали деревянную резьбу. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимире - Суздальской земли.

По своей высоте Успенский  собор равнялся крупнейшей постройке Древней Руси - Киевской Софии. Видимо, это было предопределено заданием князя. Но он был намного меньше по площади, и его высота оказалась особенно ощутимой. Кроме того, зодчие усилили ее эффект сравнительной легкостью шести стройных кресчатых столбов храма, как будто без усилия и напряжения несущих своды и единственную главу собора. Впечатление легкости и высоты усиливало умелое применение скульптурных деталей. Наверху арок положены резные фигуры лежащих львов, исполненных в очень высоком рельефе. Напротив, внизу под хорами применены почти графические пояски плоской орнаментальной резьбы. Тонкое понимание зодчими своего мудрого искусства проявляется во всем, от целого до деталей. По своему величию и убранству Успенский собор не уступал киевской святыне.

Лучшее создание владимирских мастеров - церковь Покрова на Нерли -один из величайших шедевров древнерусской  и мировой архитектуры. Здание принадлежит  к типу небольших одноглавых четырехстолпных  храмов. Высоту здания подчеркивают многообломные пилястры с полуколоннами, пронизывающие фасады пучками стремительных вертикалей. Красивый аркатурный пояс посреди здания, спокойные линии закомар с узкими шелевидными окнами придают нарядность скупому убранству храма и в то же время подчеркивают скромные размеры постройки.

Храм создан в память о победоносном походе владимирских полков на болгар в 1164 г. В то же время  он был памятником сыну князя Андрея Изяславу, заплатившему за эту победу своей жизнью. Церковь построена  на восточной границе Владимирской земли, в устье реки Нерли. Белокаменный храм являлся торжественным монументом. Для кораблей, идущих с Волги, он знаменовал прибытие в резиденцию богатого владимирского князя. Это укрепляло авторитет, международный престиж князя и его земли.

Особое место во владимирской архитектуре занимает Дмитриевский собор, возведенный в 1194-1197 гг. Всеволодом III в центре княжеского дворца. Он отличается богатством белокаменной резьбы и представляет собой великолепный синтез архитектуры, белокаменной пластики и живописи. В каменной резьбе этого собора нашла отражение русская художественная манера. Под влиянием традиций народной деревянной резьбы она становятся более плоской, орнаментальной в отличии от «круглой» романской. В резном уборе преобладают жизнерадостные мотивы, навеянные языческой символикой, создано много фантастических и сказочных образов. Резной декор Дмитриевского собора называют поэмой в камне: в нем причудливо переплетается библейские, апокрифические и языческие мотивы.

Традиции и приемы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. «Лебединой песнью» домонгольского строительства называют Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (1230-1234 гг.), Снаружи здание сверху донизу было покрыто резьбой. Рельефные изображения на фоне сплошного коврового узора образовывали законченные сюжетные композиции. Религиозно-политическая и народно-сказочная тематика сплетаются в неповторимом резном уборе собора, своеобразном гимне Владимирской земле.

В домонгольский период на Руси получила колоссальное развитие живопись.

Русские художники достигли большого мастерства как в иконописи, так  и в монументальной живописи - фреске и мозаике. Они не только превосходно  владели композицией, но и умели  передавать сложную гамму человеческих чувств. Современные реставраторы провели большую работу по восстановлению первоначального облика произведений древнерусской живописи, и в настоящее время весь мир восхищается работами русских мастеров XI-XIII вв.

Систему росписи культового здания русские мастера восприняли от византийцев. Но как и в архитектуре, в русское живописи вод влиянием языческого народного искусства, народных обычаев рано начинается переработка византийской традиции. Уже с начала XI в. формируются местные образы, вырабатываются своеобразные, отличные от византийских, средства художественной выразительности. Росписи храмов дают наглядное представление о древнерусской живописи, ее своеобразии и уникальности, художественных поисках местных мастеров.

Самые ранние из сохранившихся произведений древнерусской живописи были созданы в Киеве. Росписи Софийского собора и современного человека поражают своим великолепием и грандиозностью. Стены храма сверху донизу украшали фрески - живопись водными красками, нанесенная по сырой штукатурке

Главные части интерьера - подкупольное пространство, апсиды, алтарь - покрывала  мозаика -красочные изображения  из смальты (стекловидных камешков) различных  цветов и оттенков. Камешки вдалбливались  в сырую штукатурку под различным  углом к друг другу, при попадании на них света все изображение искрилось, переливалось разными цветами, поражая воображение каждого, кто входил в храм. Суровой красотой и монументальностью отличаются мозаики и фрески Софийского собора. Они выполнены в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи.

Мозаики и фрески не только украшали храм, они способствовали утверждению, усвоению народом основ христианского  вероучения. Метафизические идеи христианской религии живописцы облекли в  человеческие образы, создавая впечатление, что Бог всегда пребывает с людьми. Византийцы разработали иконографический канон изображения этих образцов, подчеркивающий специфическими художественными средствами их торжественность и одухотворенность, определили их иерархическое расположение в храмовой росписи, ставшее традиционным. Эта каноническо-традиционная система росписи стала типичной для средневекового храма и нашла свое воплощение во фресках и мозаиках Киевской Софии.

Уникальными памятниками езетской живописи является росписи стен двух башен Софии Киевской. Здесь изображены сцены княжеской охоты, цирковых состязаний, музыканты, скоморохи, акробаты, фантастические звери и птицы. Языческое веселье в шумных пирах, типично русские способы охоты нашли отражение в декоративном убранстве собора. Среди фресок Софии два групповых портрета семьи Ярослава Мудрого.

Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. Для изучения истории развития искусства особенно ценны мозаики Михайловского Златоверхового храма (нач.XII в.), а именно, изображение Евхаристии и фигура Дмитрия Солунского. Это последние мозаики Древней Руси, хранящиеся ныне в музеях.

Обратите внимание, что кроме  мозаик и фресок, интерьеры соборов  и церквей были украшены иконами. При изучении древнерусской культуры, в частности иконописи, важно учесть, что икона, несмотря на свое культовое предназначение и религиозное содержание, является предметом художественного значения. Икона - это произведение живописи. По развитию иконописи можно судить об основных эстетических и стилевых направлениях в искусстве, об исторических взаимодействиях между поколениями, с одной стороны, и различными художественными центрами, их взаимовлияниями, с другой.

Икон в Древней Руси было, конечно, много. Они могли иметь разные размеры и широко были представлены не только в храмах, но и в жилых помещениях, могли быть своеобразным талисманом у отдельной личности. Но нас интересует не их количество, а прежде всего формирование своеобразной русской иконописи, в которой отечественные мастера достигли большого совершенства.

Первыми учителями русских иконописцев  были греки. Сложившийся в живописи византийцев иконографический канон (он одинаков как для фресок и  мозаик, так и для икон) был  воспринят и русскими живописцами. Борясь за чистоту и строгость  христианских идеалов, церковь предписывала изображать образы суровые, аскетические, отрешенные от всего плотского, материального. Но даже при этих строгих правилах к ограничениям иконописец всегда находил свой подход к изображению, изменяя порой незначительные детали, которые вносили новые черты в создаваемые образы. Подчеркивая духовную сущность изображаемых святых иконописцы прибегали к символике деталей, красок. Но и здесь существовали определенные правила. Так, белый цвет означал нравственную чистоту, зеленый - юность и надежду, красный - мученически пролитую кровь, темно-вишневый - любовь, багряный - божество, синий - небо, золотой - вечность. Но и при этой общепринятой символике созданные русскими мастерами иконы смотрелись по-разному, каждая из них характеризовала индивидуальное творчество художника. Влияние народной культуры, появление местных иконописных школ (конец XI - нач XII вв.), создание пантеона русских святых, канонизированных церковью, значительно расширило творческие возможности художников и способствовало формированию русской иконописи.

Особенно примечательной и наиболее известной на Руси была икона «Владимирская  Богоматерь" - замечательное произведение византийского искусства. Название «Владимирская" возникло после того, как в 1156 г. князь Андрей Боголюбовский навсегда ушел из Киева во Владимир и увез с собою полюбившуюся ему икону. На иконе изображена Богоматерь с младенцем: Мария смотрит на ребенка, на мир долгим проникновенным взглядом с бесконечной скорбью. Богородица обречена принести сына в жертву и готовится к этому. Отсюда ожидание неизбежного и неотвратимого. Христос обнял левой рукой шею матери, прижавшись к ее щеке, словно пытается ее утешить. Редкой серьезностью отмечен и лик младенца. Глубокая эмоциональность образов, их утонченный аристократизм, тончайшая живопись, духовная наполненность образов, родственная по своей интонации поискам русских мастеров, сделала «Владимирскую Богоматерь» источником множества икон, а иконографический тип произведения - «Умиление» - стал традиционным и излюбленным.