История и быт Лиги Ходенасауни или ирокезов

 

5. Члены рода обязаны  были оказывать друг другу  помощь, защиту и особенно содействие  при мщении за ущерб, нанесенный  чужими. В деле защиты своей  безопасности отдельный человек полагался на покровительство рода и мог рассчитывать на это; тот, кто причинял зло ему, причинял зло всему роду. Отсюда, из кровных уз рода, возникла обязанность кровной мести, безусловно признававшаяся ирокезами. Если члена рода убивал кто-нибудь из чужого рода, весь род убитого был обязан ответить кровной местью. Сначала делалась попытка к примирению; совет рода убийцы собирался и делал совету рода убитого предложение покончить дело миром, чаще всего изъявляя сожаление и предлагая значительные подарки. Если предложение принималось, то дело считалось улаженным. В противном случае потерпевший урон род назначал одного из нескольких мстителей, которые были обязаны выследить и умертвить убийцу. Если это выполнялось, род убитого не имел права жаловаться, дело признавалось законченным.

6. Род имеет определенные  имена или группы имен, пользоваться  которыми во всем племени может  только он один, так что имя  отдельного человека также указывает,  к какому роду он принадлежит.  С родовым именем неразрывно  связаны и родовые права.

 

7. Род может усыновлять  посторонних и таким путем  принимать их в члены всего  племени. Военнопленные, которых  не убивали, становились, членами  племени  и приобретали тем  самым все права рода и племени.  Усыновление происходило по предложению отдельных членов рода: по предложению мужчин, которые принимали постороннего как брата или сестру, или по предложению женщин, принимавших его в качестве своего ребенка; для утверждения такого усыновления необходимо было торжественное принятие в род. Часто отдельные, численно ослабевшие в силу исключительных обстоятельств роды, таким образом вновь количественно укреплялись путем массового усыновления членов другого рода, с согласия последнего. У ирокезов торжественное принятие в род происходило на публичном заседании совета племени, что фактически превращало это торжество в религиозную церемонию.

 

8. Род имеет совет  - демократическое собрание всех  взрослых членов рода, мужчин  и женщин, обладающих равным правом  голоса. Этот совет выбирал и  смещал сахемов и военных вождей, а также и остальных "блюстителей веры"; он выносил постановления о выкупе (вергельде) или кровной мести за убитых членов рода; он принимал посторонних в состав рода. Одним словом, он был верховной властью в роде.

 

Экономической единицей внутри ирокезского рода была матрилинейная семейно - родовая группа, ведущая общее хозяйство и называвшаяся “овачира”. Род состоял из нескольких овачир. Овачиры одного рода могли жить в нескольких селениях. Территориально отделившись и разросшись, они становились со временем настоящими родами, находясь в родственных отношениях со всем первоначальным родом. Число родов, на которые распадалось каждое из ирокезских племён, варьировалось от племени к племени. В XVIII веке у каюга, тускарора, онондага и сенека насчитывалось восемь родов; могауки и онейда состояли из трёх родов.

 

 

 

4.2. Религия

 

Религиозная система  ирокезов предусматривала существование  Великого Духа Хавеннейю (Ha-wen-ne’-yu), который создал всё живое. Наряду с Великим Духом в понимании ирокезов существовал Злонамеренный (Злой Дух). Согласно легенде об их происхождении, они были братьями рождёнными одновременно. Великий дух создал человека, всех полезных животных и плоды земли. Злой Дух создал всех чудовищ, ядовитых пресмыкающихся и вредные растения. Великий Дух не имел определённой власти над Злым Духом, хотя обладал силой побороть его, каждый правил своим миром самостоятельно. Между ними стояла свободная воля человека, с помощью которой он на деле управлял собственной судьбой.

 Жизнь индейца с  верой в Великого Духа, в доверии к нему и повиновении его повелениям оберегала от козней Злого Духа. Для того, чтобы Великий Дух знал обо всё, что происходит на земле, были созданы подчинённые духовные существа: Хено (Громовержец), Гэо (Дух Ветров), Три Сестры ( Дух Кукурузы, Дух Бобов, Дух тыквы) и др. Среди обитателей мира духов, которые окружали ирокезов, можно перечислить духов врачевания, деревьев, растений, трав, огня и воды. Великий Дух был вездесущим и с лёгкостью правил Вселенной, держал её в строгом порядке.

 Ирокезы верили, что  табак был им дан как средство  общения с миром духов. Куря  табак, ирокезы посылали с его  восходящим дымом свои просьбы  Великому Духу и приносили  благодарность за его благодеяния. Без посредничества табачного дыма нельзя было достигнуть уха Хавенейю. Таким же способом на каждом периодическом празднике она воздавали благодарность Невидимым помощникам за их дружеские услуги и заботливое попечение. У них в обычае было также обращаться с благодарностью к деревьям, кустарникам и растениям, к источникам, рекам и потокам, огню и ветру, солнцу и звёздам- одним словом, к каждому объекту природы, который служил их нуждам и, таким образом, пробуждал чувство благодарности. Но это совершалось без посредничества дыма. Они обращались непосредственно к самому объекту.

 Также была очень  сильна вера в колдовство, которая  существует, и по сей день и всегда была одним из представлений, укоренившихся в умах ирокезов. Их верования обретали крайнюю степень чудесного и сверхъестественного. Любой человек, старый или молодой, мужчина или женщина, мог стать одержимым злым духом и превратиться в колдуна или ведьму. Одержимый мог по желанию принять образ любого животного, птицы или пресмыкающегося и, выполнив своё злодейское намерение, снова приобрести свой первоначальный вид или если необходимо превратиться в неодушевлённый предмет. Колдуны и ведьмы были одарены силой творить исключительно дурные дела. Когда кто-то становился колдуном, он переставал быть самим собой. Согласно верованиям, он стремился отнять жизнь у своего лучшего друга или члена своей семьи. Всеобщий ужас перед колдунами был так силён, что по ирокезским законам они заранее были приготовлены к смерти.

 Одни из самых  твёрдых религиозных убеждений  ирокезов были, бессмертие души и вера в будущее возмездие. Они верили, что нечестивый после смерти попадут в мрачную обитель Ханегоэйтегеха, где они подвергнуться наказания за свои злодеяния. Те из них, кто не погибнет от тяжести наказания, после этого очищения попадут в обитель Великого Духа Хавеннейюгех и будут пребывать в вечном блаженстве. Иначе, если злых поступков было слишком много, то дух умершего попадал в Ханисхэйногех, обитель Злонамеренного, где наказания соответствовали преступлениям.

 

 Ирокезы считали, что Великий Дух будет к ним благосклонен, если они будут следовать обычаям своего народа, таким как публичная исповедь в содеянных грехах, уважение к старшим, почитание умерших.

 Культ ирокезов  представлял собой своего рода систему и передавался одним поколением другому в качестве своеобразного наследства. Он состоял из повторяющихся каждый год, приблизительно в одно и то же время, празднеств, которые обуславливались сменой времён года, созревание урожая. Ирокезы соблюдали шесть постоянных праздников:

 

 

1. Праздник клёна или Отаденоне-не-о ней ватэй.

 Это был первый  праздник весны. Обычно его  называли пляской клёна. В основе  этого праздника лежало принесение  благодарности самому клёну, но  в то же время ирокезы возносили  благодарность и Великому Духу, даровавшему им клён. Праздник  продолжался всего один день. Когда сок начинал вытекать из дерева, хранители веры возвещали время и место празднования этого события и призывали народ собраться для этой цели. За несколько дней до назначенного срока народ собирался для всеобщей исповеди, что считалось актом религиозного долга и подготовкой к севу.

 

2. Праздник посева или Эйэнтвата.

Это слово обозначает “посевная пора”. Наступление её отмечалось особым праздником. Он продолжался  только один день, ритуал его ничем  существенно не отличался от праздника  клёна. Цель праздника была двоякой: воздать благодарность Великому Духу за то, что он вернул им пору посева, и призвать его благословение во вложенные в землю семена, чтобы они могли принести обильный урожай

 

 

3. Праздник ягод или  Хэйнундайо.

 Следующей наступала пора земляники, первого плода земли. Ирокезы пользовались этим даром природы, который она посылала для их пропитания, как ещё одним подходящим поводом для благодарственного празднества. Подобной обрядностью они приучали свой ум к признанию существования божественной заботы Хавенейю, в то же время, развивая в себя чувство благодарностью за постоянное возвращение его даров. Обряды этого праздника были те же, что и у праздника клёна, лишь соответственно изменялись термины, применяемые к данному случаю. Всё завершалось угощением из земляники.

 Поспевание черники  нередко также было поводом  для особого празднества. Оно было во всех отношениях схоже с предыдущим, с той только разницей, что праздник земляники был выражением признательности за первый плод растений вообще, а праздник черники- за первый плод древесных кустарников.

 

4. Праздник кукурузы или Эйхдэйкевао

 Слово, от которого  получил название праздник, обозначает  пиршество. Он продолжался четыре  дня, процедура каждого из них  была различна по деталям, но каждая из них заканчивалась пиршеством.

 Когда зелёная кукуруза  становилась годной к употреблению, для индейцев наступала пора  изобилия. Кукуруза была главным предметом потребления у ирокезов. Они возделывали это растение, а также бобы и тыкву ещё до образования Лиги. От самых отдалённых времён, к которым восходит предание, передавалось у них умение возделывать и использовать эти растения.

 В первый день  этого празднества, после произнесения вступительных речей, главными религиозными действиям являлась Пляска пера, благодарственное обращение с воскуриванием табака и три или четыре другие пляски.

 Прежде чем принять  участие в пиршестве, народ  отправлялся смотреть игры, которые  часто устраивались для развлечения  и сопровождали церемонии этих  праздничных дней.

 Второй день начинался  обычно речью, за которой следовала  пляска Ганэйоух, являвшаяся главным  религиозным действием этого  дня. Пляска не обязательно исполнялась в костюмах, хотя обычно её танцевала избранная группа в полном одеянии

5. Праздник жатвы или Дейонуннеокуа-ней-деохэйко  
Название, данное этому празднику, значит «благодарение нашим кормильцам». Первоначально он был установлен для принесения благодарности кукурузе, бобам, тыквам. Однако конечной целью всех этих обрядов была хвала Хавеннейю. По способу созыва этого совета, по религиозным обрядам и заключительным празднествам праздник очень походил на праздник зеленой кукурузы, что отдельное описание становиться излишним. Вечером, как только кончились сумерки, народ собирался для плясок.

 

6. Праздник Нового года или Гийеваноускуагова.

Название, данное этому  празднику, означает дословно “самая лучшая вера”, или “высшая религия”.

 Празднование его  происходило среди зимы, обычно  около 1 февраля, и продолжалось  семь дней подряд; в различных  обрядах этого праздника проявлялись почти все особенности религиозной системы ирокезов. Наиболее важным и характерным актом празднества, было сожжение белой собаки, происходившее на пятый день празднества. Это ежегодное жертвоприношение у ирокезов было известно уже давно и привлекало в различные времена внимание исследователей. Но истинная причина этого обряда до сих пор не объяснена.

 За несколько дней  до празднества народ собирался для исповеди. Обычно по этому поводу ирокезы были более старательны в исповеди, чем в любое другое время, ибо они готовились вступить в Новый год с твёрдым намерением исправиться. Совет нередко продолжался три дня, пока весь народ успевал выполнить этот акт религиозного долга.

 В определённый  день, двое хранителей веры начинали цикл новогодних обрядов, утром и вечером обходя все дома в индейском селении и около него. Они были наряжены в медвежьи и бизоньи шкуры, которые укреплялись вокруг головы с помощью початковых листьев кукурузы и свободными складками спадали вдоль тела. Гирляндами из таких же листьев были обвиты их руки и лодыжки. Взяв в руки песты, которыми толкут кукурузу,  они входили в дома и приветствовали их обитателей.

 Пропев краткую  благодарственную песнь, они выходили.

 Под вечер это  посещение повторялось вновь.  Приветствовав семью, как и прежде и пропев другую песню, подходящую к данному случаю, они удалялись окончательно; обходом всей деревни заканчивались обряды первого дня.

 Кроме того, в первый  день происходило удушение белой  собаки. Собаку выбирали без физических  недостатков и чисто белого цвета. При удушении собаки, они старались не пролить её крови и не сломать её костей. Затем на тело собаки наносили местами красную краску и украшали перьями. На шею вешали шнурок белого вампума в знак их искренности. Украшения для собаки являлись добровольным приношением верующих, и за каждый такой дар жертвователь ожидал благословения.

 На второй день  люди посещали по очереди дома  своих соседей. Они ходили небольшими  партиями, одетые в свои лучшие  наряды. Обычно по этикету полагалось, чтобы двое хранителей веры накануне совершали обряд оповещения о предстоящих визитах. Дома не открывались до тех пор, пока эти лица не наносили своего визита.

 Действия на третий  и четвёртый день были схожи  с описанными выше. Составлялись  небольшие группы, которые ходили из дома в дом и плясали у домашнего очага. Еще одним развлечением являлось собрание «воровской компании», как её называли, т. е. группы проказливых подростков, перерядившихся с помощью масок, тряпок и краски и собиравших продукты для пира.

 В каждом из племён  Лиги существовала избранная  группа людей, в обязанности  которой входили организация  религиозных празднеств и общий надзор за культами. Их называли хонундеонт (хранители веры). Численность хранителей веры обычно была такой же, как и сахемов, но могла и отличаться. Эта должность была выборной, и любой человек занимал её до тех пор, пока оправдывал доверие к себе. Хранителей веры избирали самые мудрые люди племени, а также почтенные женщины. После избрания на эту должность присваивалось имя- должность, вместо старого имени. На очередном совете племени публично провозглашались их назначения и новые имена, что заканчивало процедуру выборов. Каждый человек обязан был принять эту должность, если она предлагалась ему, но он мог оставить её в любой момент, отказавшись от своего нового имени и приняв старое. Хранители веры назначали сроки для празднеств, занимались их устройством и руководили обрядами. Они являлись блюстителями нравов своего народа, к их увещеваниям должны были прислушиваться все соплеменники. Женщины, так же как и мужчины, приблизительно в равном числе назначались на эту должность. На них могли возложить обязанность по организации пиршеств после проведения совета. Хранители веры не обладали никакими особыми привилегиями, не носили ни одежды, ни эмблем должности, отличавших их от остальных. Однако, их должность была очень уважаема и почётна.