Иоанн павел II и социальная доктрина католической церкви

Папа Иоанн Павел II внес в теорию и практику разработанной и реализуемой Казароли политики серьезные принципиальные изменения. Концепция «объединенной Европы» становиться у нового папы центральной частью не только европейской политики Ватикана, но и политической доктрине евангелизации мира. Реализация идеи европейского единства понимается папой, как построение фундамента для спасения человечества от возникшей в результате раскола мира на идеологические и военные блоки, угрозы термоядерной войны и духовного возрождения на христианской основе. Эта концепция выступает одной из основной политики папы по отношению к странам социализма.

В своем проекте «объединенной  Европы» Иоанн Павел II пытается использовать две реально существующие тенденции в Западной Европе объединительные тенденции: первая – объединение Западной Европы, и вторая – объединение всей Европы « от Португалии до Урала и от Исландии до Мальты». ²⁴

Высказавшись с первых дней своего понтификата за Европу от Атлантики до Урала, Иоанн Павел II этим не ограничился. Его Европейская идея не является механическим воспроизведением уже известного, а выступает как оригинальная концепция. В ее основе представление о славянских странах как основе для духовного возрождения Европы. В свою очередь, возрожденная и объединенная Европа выступает как пример для всего человечества.

При этом следует подчеркнуть, что изменения, вносимые новым папой, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов, не являются лишь проявлением личных настроений и взглядов Иоанна Павла II, а обусловлены принципиальными изменениями, происшедшими как в системе международных отношений, так и в позиции самой Западной Европы. Наряду с ухудшением международной обстановки во второй половине 70-х годов происходит ухудшение внутри- и внешнеэкономического положения Западной Европы.

Мир, говорил папа, страдает от «современных, постоянно углубляющихся  идеологических, социально-политических и экономических противоречий и  расколов».²⁵ Церковь в состояние указать не только на причины кризиса, но и предложить единственный возможный путь для возрождения Европы и мира. По мнению папы, причины кризиса «глубоко укоренившиеся и многоплановые», но основу этого кризиса папа видит в глубоком кризисе европейской культуры, в уничтожении или обесценивании общих идейных ценностей.²⁶ Поиск христианских корней Европы должен дать руководство в жизни каждому гражданину и придать общий смысл и направление современной истории.

Объединенная Европа представляется папе не империей прошлого, предполагающей господство одного народа над другим, а демократическим сообществом стран, стремящихся еще сильнее сплотить свою экономику, гармонизировать во многих пунктах свое законодательство и создать для своих граждан единую сферу свободы с перспективами взаимного сотрудничества. Существовавшая интеграция Западной Европы и принятое западноевропейскими странами обязательство ускорения политической интеграции к 1992 г., подчеркивал Иоанн Павел II, не завершают процесса объединения Европы. ²⁷

Объединенная Европа, подчеркивал папа, не изолируется  от остальных народов, а придет к ним с помощью, как она это делала на протяжении всей своей истории.²⁸

2.2. Христианский гуманизм как основа социальных воззрений Иоанна Павла II

        При Папе Иоанне Павле II в его энцикликах «Dives in misericordia» («Бог, богатый милосердием») (1980), «Laborem exercens» («Совершая труд») (1981), «Sollicitudo rei socialis» («Забота о социальной действительности») (1987), «Centesimus annus» («Сотый год») (1991), «Ut unum sint» («Да будут едины») (1995), а также в других документах, католическое социальное учение получило последовательное развитие. В его основу положены следующие принципы: строгое соблюдение преемственности, когда каждый новый Понтифик развивает те идеи, что были высказаны предшественниками; постоянное диалектическое обновление этой доктрины в соответствии с изменяющейся действительностью; соблюдение права осуществлять такое обновление лишь самим Папой либо высшим церковным органом, например, Поместным Собором или Епископским Синодом (хотя на предварительной стадии проработки вопроса, естественно, привлекаются известные богословы и специалисты); установка на то, что новые формулировки должны быть приемлемы для подавляющего большинства католиков; все основные положения социальной доктрины рассматриваются как обязательные для всех католиков, но прежде всего – для священнослужителей.²⁹

         Социальное учение, выраженное Папой Иоанном Павлом II, воспринимает действительность подлинно реалистично, во всей ее сложности и противоречивости. Святой Отец характеризует нынешний мир как «исполненный физического и морального зла», «мощный и немощный, способный на лучшее и на худшее», в котором господствует «материалистическая цивилизация», налицо «неравное распределение богатств и существование нищеты, наличие стран развитых и неразвитых», перед которыми открывается «дорога к свободе или рабству, прогрессу или регрессу, братству или ненависти» .³⁰

          Вдохновляясь идеей общечеловеческой солидарности, Иоанн Павел II глубоко проникает своим мысленным взором во взаимосвязь Востока и Запада, Севера и Юга, всех стран и народов, отражающую многообразие и единство современного мира, развитие процесса глобализации. Он глубоко убежден, что мир и процветание – неотъемлемое, дарованное Богом благо, принадлежащее всему человечеству. ³¹

          В энциклике Льва XIII «Rerum novarum» мысль о том, что «сохранение жизни есть священный долг всех и каждого, и всякое нарушение его есть преступление» была высказана в общей форме. ³²Учитывая социальный опыт Воcтока и Запада после двух кровопролитных мировых войн, сопровождавшихся появлением и использованием оружия массового уничтожения, Иоанн Павел II подверг коренному пересмотру само учение о т.н. справедливых и несправедливых войнах, в соответствии с которым оправдывалась агрессия, предпринимавшаяся во имя «правого дела» - веры и Церкви. Следуя духу II Ватиканского Собора, Святой Отец заявил об абсолютной неприемлемости любой войны как средства решения споров между нациями и государствами - не только ядерной, но и обычной. Излагая свое понимание того, каким он видит мировое устройство после 1989 года – года окончания холодной войны и крушения коммунизма, Папа заявил, что оно должно основываться, прежде всего, «на моральных ценностях, являющихся антиподом закону наиболее сильных, наиболее богатых, наиболее могущественных, навязывающих свои культурные модели, свой экономический диктат или свои идеологические взгляды» . ³³

           Излагая основные принципы современной католической теологии мира в энциклике «Centesimus annus», Папа учит, что подлинный мир не является результатом военной победы; нужно отбросить мысль о том, что конфронтация и война - факторы прогресса; научно-техническая революция не должна быть орудием войны, но призвана содействовать благосостоянию всего человечества.³⁴ Эти благородные принципы, которые можно считать, безусловно, общехристианскими, легли в основу миротворческой деятельности государства Ватикан, выступившего за запрещение ядерного и химического оружия, за прекращение гонки вооружений на пути ко всеобщему и полному разоружению. Принципы эти весьма созвучны миротворческим устремлениям Русской Православной Церкви и в минувшие десятилетия, и сегодня. Их актуальность сохраняется и даже возрастает в современных условиях, когда рухнул биполярный мир, ушла в прошлое конфронтация между двумя сверхдержавами, но гегемония США чревата военными авантюрами и новыми угрозами.

        Вызовы глобального характера по-новому поставили сегодня многие социальные проблемы как на Востоке, так и на Западе, требуя отношения к человеку не как к пассивному творению Бога, безусловного признания за человеком созидательной миссии и творческой роли. Истоки современной католической антропологии можно найти в этом аспекте еще в наставлениях св. Франциска Ассизского, Тейяр де Шарден (1881-1955) и Жак Маритен (1882-1973) внесли свой существенный вклад в христианскую философию «интегрального гуманизма» в середине XX века.³⁵ Постепенно такой подход был с пониманием воспринят Папой Иоанном XXIII и продолжен Папой Павлом VI.

          Папа Иоанн Павел II сосредоточил самое пристальное внимание на проблеме человеческой личности. Вновь и вновь подчеркивая нравственно-облагораживающую роль труда и трудовой деятельности как инструмента переустройства общества на началах справедливости, он осудил любые попытки оттеснения человека на периферию общества и сформулировал «концепцию личности как независимого субъекта нравственных решений».³⁶ В этой связи Папа решительно выступил в защиту богодарованных и неотчуждаемых прав человека, главным из которых является религиозная свобода. Более того, он постоянно высказывался в поддержку всего комплекса прав человека в том виде (включая принцип свободы совести), как они сформулированы в соответствующих документах ООН и ОБСЕ. Обращаясь к представителям около 200 государств во время своего выступления в ООН в октябре 1995 г., Иоанн Павел II призвал к «истинной цивилизации свободы», чтобы «эпоха принуждения уступила место эпохе переговоров».³⁷

          Католический гуманизм и теология человека предстают в социальном учении Иоанна Павла II в тесной связи с проблемой культуры, которая рассматривается как выражение духовной жизни человека и квинтэссенция его бытия. Из выступлений Святого Отца, кардинала Поля Пупара (председателя Папского Совета по культуре) и его ближайших сотрудников очевидно, что культура современного человечества, являясь составной частью духовной жизни, находится в состоянии глубокого кризиса. Более того, кризис в области культуры тесно связан с религиозным кризисом. В основе этого кризиса видится несовершенство современного общества, его политических и экономических основ, рождающее негативные процессы и подтачивающее его устои. Хотя вина за многие беды, переживаемые сейчас людьми на земном шаре, возлагается на «коммунизм» и «социализм», Иоанн Павел II не считал капитализм той системой, которая способна принести человечеству счастье. Капиталистическая система вызывала у Папы чувство протеста, так как «если, с одной стороны, верно, что эта социальная модель свидетельствует о крахе марксизма в его попытке построить новое и лучшее общество, то с другой стороны, отрицая независимое существование и ценность за моралью, правом, культурой и религией, она сходствует с ним в полном низведении человека до области экономики и удовлетворения материальных потребностей».³⁸ Вот почему Папа пришел к принципиально важному выводу о неприемлемости утверждения, будто поражение «реального социализма» оставляет капитализм единственной моделью экономической организации общества.³⁹

          В свое время стали широко известными слова Папы Пия XI (1922-1939), что для Церкви крупнейшей ошибкой XIX века стала потеря влияния на рабочий класс. ⁴⁰Говоря о том, что «в наше время роль человеческого труда становится все более важным фактором в производстве нематериальных и материальных богатств», Папа Иоанн Павел II считал нужным развивать чувство достоинства у рабочего человека.⁴¹ Более того, во многих энцикликах, апостольских посланиях и обращениях Святого Отца содержатся конкретные предложения, как следует реализовать право рабочих на труд и на отдых.

         Вдохновляемая Святым Отцом, призывавшим к «серьезному объединенному движению трудящихся», Католическая Церковь признает законность требований трудящихся, «настаивающих на полном уважении их достоинства и на большем участии в жизни предприятий».⁴² Ныне во многих христианских странах Европы – как на Западе, так и на Востоке – имеются профсоюзы, ориентирующиеся на социальное учение Иоанна Павла II, активно проявляют себя такие организации, как Христианская рабочая молодежь, Рабочее католическое действие и другие. Среди электората христианско-демократических партий значительную часть составляют рабочие.

          Внимание Иоанна Павла II к проблемам общественного развития нашло свое выражение в энциклике «Sollicitudo rei socialis» от 30 декабря 1987 года . В ней Папа яснее, чем его предшественники, определил институциональные структуры, обеспечивающие защиту прав человека и общества. Четыре главных принципа изложены в этом документе следующим образом:

1) хорошее и реально  возможное общество должно учитывать  роль первородного греха в жизни человека и понимать, что грешные люди не в состоянии создать безгрешные институты, а, следовательно, в их создании и оценке нужно исходить из реалистических, а не утопических требований;

2) источником человеческого  греха, так же как и источником достоинства человека, является его свобода; человек же, созданный «по образу и подобию Божьему», располагает неотъемлемыми правами, связанными с этой свободой;

3) поскольку Бог-Творец  представляет собой единое целое,  единым является и человеческий  род, в результате чего каждый человек призван содействовать достижению общего блага и развитию общества;

4) для обеспечения  прав человека, а также для  достижения общего блага необходимы  органы управления, которые в  силу всеобщей греховности представляют  собой угрозу для реализации этих планов и потому должны контролироваться обществом.

      В упомянутой энциклике сохранилось осуждение либерального капитализма, не признающего религиозных рамок и моральных норм естественного права. Именно такой либеральный капитализм, обремененный стремлением к наживе любой ценой, Иоанн Павел II осуждает, наравне с марксистским социализмом. Он четко сформулировал мысль о необходимости дифференцированного отношения к либерализму и различению двух его видов:

1) либерализма, под  свободой подразумевающего свободу от ограничений и отрицающего духовные ценности;

2) коллективистского  либерализма, основанного на англосаксонской  религиозной традиции, когда «свобода  не оторвана от Правды». ⁴³

       Новым словом во взаимоотношениях католичества и либерализма стала энциклика Иоанна Павла II «Centesimus annus» , датированная 1991 годом. В ней дана оценка развитию человеческой цивилизации за прошедшие с момента опубликования «Rerum novarum» (1891 г.) 100 лет и намечены ориентиры этого развития в будущем. Эти ориентиры определяются предложенным Иоанном Павлом II видением христианской социальной антропологии, опирающимся на характеристику человека-творца - инициативного, ответственного и стремящегося к созданию уважающих его достоинство институтов.

           Иоанн Павел II призывает людей заботиться о деле, которое они считают своим, исходя из убеждения, что каждая активная личность, независимо от призвания, имеет конкретную жизненную цель. На Страшном суде, который ждет каждого, гораздо больше внимания будет уделено не тому, что сделали люди, а тому, как они выполняли свое дело. Это одно из важнейших положений энциклики, исходя из которого, Папа строит свои размышления о труде и предпринимательстве.⁴⁴

         В «Centesimus annus» затрагиваются такие вопросы экономической действительности, как труд человека, предпринимательская инициатива человека как его основополагающее право, выражение «творческого начала» человеческой личности и т.п. Папа одобрительно пишет о прибыли как «регуляторе в сфере бизнеса», что наряду с другими факторами - человеческими и моральными - является показателем успешной производственной деятельности.⁴⁵

          При этом Иоанн Павел II четко определяет отличия «правильного» капитализма от «неправильного». В частности, он не одобряет «безжалостный капитализм эпохи первой фазы индустриализации» с его «наиболее удручающими явлениями», а также капитализм, утверждающий «господство вещей над людьми». ⁴⁶Рыночная экономики эффективна, если она базируется на свободе личности, стимулирует человеческое творчество и способность к сотрудничеству. Впервые в истории католичества в вероучительном документе содержится позитивное изложение представлений о подлинной демократии, то есть, народовластии, которое «обеспечивает самое широкое и самое полное участие в принятии решений и выборе». ⁴⁷

          В предложенных Иоанном Павлом II мерах - противовес теологии освобождения, «основанной на устаревших и не работающих марксистских категориях».⁴⁸ Эти меры призваны покончить со «скандальным вызовом» человечеству, когда за исключением т.н. «золотого миллиарда» на нищенское существование обречено подавляющее большинство человечества.