Ритуальный танец в истории развития различных культур

Во время обучения также очень  важно придерживаться системы, при  которой ученица овладевает каждым движением, проходя через три  скорости его исполнения. Это придает  ей чувство равновесия и позволяет  танцовщице овладеть основным ритмом на самой ранней стадии обучения.

Комбинация фигур в танце  позволяет быстро менять направление  движения тела. Лила Самсон. Бхарат Натьям. Некоторые фигуры кажутся энергичными, другие - мягкими, одни выполняются на месте в ритме танца, другие выпадают из него, некоторые позиции предусматривают большую свободу движения в стороны, другие же исполняются танцовщицей с определенной целью выхода вперед из глубины сцены. Повороты и прыжки позволяют осуществлять движения по всему пространству сцены и движения на полу. Все это предоставляет хореографу богатые возможности для составления разнообразнейших композиций. Хорошая танцовщица может очень эффектно станцевать даже небольшую комбинацию нритта. Исполнение продолжительных комбинаций не свидетельствует о мастерстве танцовщицы, оно скорее говорит о ее выносливости и самоконтроле.

Бхарата Натьям основан на музыкальной  системе карнатак и его ритмических  циклах, или талах. Музыкальный аккомпанемент  должен содержать ритмический потенциал  для чистого танца и соответствующее  литературное содержание для сюжетного  танца. У мридангама - основного ударного инструмента южной Индии - один корпус, в отличие от северного табла, который состоит из двух отдельных  частей - с более низким и более  высоким регистром, на каждом из которых  играют одной рукой. Слоги, или ритмические  звуки, мридангама присущи именно Бхарата  Натьям, их произносят или поют как  аккомпанемент абстрактным частям танца - нритте.

Как в музыке ноты имеют названия "са-ри-га-ма-па-дха-ни" , так и  в танце есть барабанные слоги: тат-дхита, така-дхими, нака-джхам, тадхин-джина  и т.д. Различные комбинации этих фраз во время их звучания придают  фрагментам чистого танца - нритты - пикантность и выразительность. Комбинации таких фраз называются джати, и в любом танцевальном представлении  виртуозность и мастерство наттуванара  определяются правильным построением  этих джати в сложные ритмические  фигуры в определенном временном  цикле.

Слово тала происходит от слова, обозначающего "поверхность ладони", которой  отбивается ритм. Существует гипотеза относительно слова "тала", согласно которой оно состоит из первых слогов двух слов: тандава и ласья, что романтически подразумевает  слияние мужского и женского начал  или форм ритма. Существует семь тала. Каждая из них может использовать любой из пяти вариантов джати, что  дает нам в целом 35 различных тала.

В прошлом танцовщице аккомпанировал оркестр, находившийся сзади нее  на сцене. В него входили один или  два наттуванара, которые играли на тарелках и пели песни, мальчик, единственной задачей которого было поддерживать однообразный монотонный звук, или  шрутu (высота тона), при помощи маленького ящика, и кларнетист. Кларнет, некогда  весьма популярный, позже был заменен  флейтой. Этого требовала "Абхинайя Дарпана", и такое положение  сохранялось до 20-х годов нашего столетия, когда изменились сценические  условности. В сегодняшних концертах  музыканты сидят справа от танцовщицы, ближе к переднему краю сцены. В состав оркестра входят наттуванар, певица, исполнитель на танпуре, сменившей  примитивный ящик шрути, флейтист, скрипач  и музыкант, играющий на вине.

Исполнители индийских классических танцев внешне очень эффектны. Танцовщица Бхарата Натьям не исключение. Она  одета в красочный костюм и  имеет такое количество драгоценностей, что непонятно, как она вообще может передвигаться - не то, что  самозабвенно танцевать.

Волосы танцовщицы заплетены в  косу. В них вплетены цветы и  украшения. Традиционное головное украшение  состоит из длинного плоского обруча, охватывающего голову и окаймляющего лицо, и двух больших круглых заколок  на темени по обе стороны пробора, символизирующих солнце и луну. На черных волосах эти золотисто-красные  украшения смотрятся на редкость выигрышно. Танцовщица также надевает золотые браслеты, цепочки на руки, ожерелье с большой подвеской  в середине, колье, пояс, браслеты для  ног и колокольчики. Подобные украшения  имеют исполнительницы и других форм индийского классического танца. Металл украшений может быть разным в зависимости от стиля танца, так же как рисунок и употребляемые  камни. В Бхарата Натьям используют красные, белые и зеленые полудрагоценные  камни, оправленные в золото или  позолоченное серебро.

Костюм танцовщицы составляет богатое  сари из Канчипурама. Канчипурам - город, знаменитый своими прекраснейшими шелковыми  сари с традиционным, вышитым золотой  нитью орнаментом по краям. Для сцены  предпочитают обычно контрастирующие  цвета, такие, чтобы цвет орнамента  выделялся на фоне самого сари. С  танцем Бхарата Натьям обычно ассоциируются  горчичный, зеленый и красный  цвета.

Сари надеваются по-разному, длина  их, как правило, чуть ниже икры. Сейчас в моде шитые костюмы, имитирующие  сари. Благодаря костюму танцовщица сохраняет опрятную внешность и  избавляется от необходимости обматывать вокруг себя шесть ярдов тяжелой  материи.

Раздел 2. Особенности ритуальных танцев различных культур

2.1 Ритуальный «Танец Орла» у тувинцев

В праздничной культуре тюрко-монгольских  народов особое место занимает самобытный, традиционный праздник, который очень  близок по названию у ряда тюрко-монгольских  народов: монголов Надом, бурят Наадан, у тувинцев Наадым. Полисемантическое  слово наадан у бурят обозначает: 1) игра, забава, развлечение; 2) вечер, вечеринка, танец (хороводный); 3) постановка, спектакль, концерт; 4) шутка, насмешка, потеха; 5) ток (о птицах). Соответствующее ему  современное монгольское слово  наадом означает 1) празднество, 2) состязание, 3) игрища, 4) национальный праздник [6, с.85]. История тувинского праздника Наадым насчитывает многие тысячелетия. Обязательными соревнованиями при его проведении всегда являлись национальная борьба хуреш, конные скачки аът чарыштырары, стрельба из лука в ремень баг адары и стрельба из лука в мишень кара адары. Эти же игры лежат в основе монгольского Наадома и чаще для обозначения этих игр монголы пользуются термином эрийн гурван надом, что в переводе означает «три игрища мужей» [9, с.47]. А у бурят эрын гурбан наадан [9, с.356].

Цифра «три» является одним из священных  чисел у целого ряда народов. Это  число олицетворяет идеальную модель любого динамического процесса, предполагающего  возникновение (зарождение), развитие и упадок (кончина, смерть). Все в  мире появляется, зарождается, живет  и развивается, но нет ничего вечного  на Земле, т.к. все умирает, стареет, все приходит в упадок. Числом «три»  выражается так же и в традиционной культуре вертикальная модель мира -- верх, середина, низ - Небо, Земля, преисподняя - Рай, земной мир, ад. Представления  о верхнем, среднем, нижнем мирах, о  прошлом, настоящем и будущем  времени, являются универсальными понятиями  в мифологии, а позднее - в фольклоре  и героическом эпосе [1, с.12]. Три  мира обыгрываются в мужских состязаниях  в традиционном празднике тувинцев Наадым. В недалеком прошлом троеборье, помимо развлекательной функции, призванной собирать народ, несло в себе, прежде всего, культовое содержание. Первой в троеборье сразу после молений, традиционно проводилась борьба «хуреш», затем конные скачки и в  завершение – стрельба из лука. По сути, все они должны были внушать каждому  участнику событий: «Борись за жизнь. Если не будешь стремиться (как марал) к Солнцу (лучшему), бороться за место  в «раю» (орел), то судьба (стрела) неминуемо приведет тебя в «ад» (к медведю) [5, с. 24-25]. В этом высказывании так же подтверждается символика Трех миров посредством представителей животного мира: марал - средний мир, медведь - нижний мир, орел - верхний мир. Однако центром – «гвоздем» этого праздника являлась национальная борьба «хуреш». Своими корнями она уходит в глубину веков. Важной частью специальной военной подготовки кочевников Центральной Азии являлась состязательные игры: национальная борьба, конные скачки и стрельба из лука. Свидетельством данного факта являются изображения на бляшках кочевников скифского времени (VII-III вв. до н.э.), борющихся друг с другом, а также стреляющих из луков, стоя спинами друг к другу. Кроме того, на двух бронзовых бляхах из Ордоса изображена борьба. Эти изображения являются памятниками восточной группы кочевников III-I вв. до н. э. На обеих бляхах изображена сцена борьбы двух богатырей в полуобнаженном виде, в специально надетых для борьбы шароварах. Национальная борьба тюрко-монгольских народов имеет древнейшие корни и берет свое начало с культуры кочевников I тыс. до н. э. [12, с.31] Первые следы борьбы, как вида спорта, были обнаружены в районе, примыкающем с востока к Средиземному морю – в Месопотамии. Именно там археологи нашли бронзовую скульптуру, увековечивающую борьбу на поясах. Статуя изготовлена 2800 лет назад до нашей эры и хранится в Багдадском музее. Состязания, проводившиеся здесь, более чем на тысячу лет опередили олимпиаду античных греков. Из записок древнегреческих историографов Геродота и Ксенофонта видно, что они своих детей в возрасте 7-16 лет обучали в «воспитательных домах» борьбе, верховой езде, метанию копья, стрельбе из лука. В Древнем Египте на храмовых празднествах Рамзеса II (1290-1223 годы до н.э.) тоже проводились соревнования по борьбе. Также в Китае уже в V веке до н.э. встречаются упоминания о кулачном бое, носившем характер борьбы теней, при этом высоко оценивалось не нанесения и точность ударов противнику, а увертывание от встречных ударов. Во втором веке до н.э. в Китае буддийские монахи и дасистский союз, организовавший народное выступление «желтых тюрбанов», поощряли упражнения, способствовавшие самообороне простых людей [9, с.5]. Из века в век, от поколений к поколению тувинская борьба обогащалась все новыми и новыми элементами, постоянно усложнялась и, наконец, приобрела современную форму чрезвычайно популярную в народе. Одновременно совершенствовался и костюм борцов. Древний вариант костюма представлял собой короткий халат с широкими штанами, впоследствии это уже облегающие спортивные трусы, затянутые ремнем, и короткая курточка с длинными рукавами, прикрывающая только спину борца, оставляя его грудь обнажённой. «Перед началом борьбы зрители рассаживались в виде большого круга, в одной его части располагались судьи, в основном из числа бывших борцов-чемпионов, напротив – борцы. Их число обязательно должно быть четным, чтобы никто не оставался без пары. На 16 или 36 борцов назначались 2 секунданта, на 66-4 и т.д.» [11, с. 36]. Круг с древнейших времен имеет символическое выражение, связанное с культом Солнца в культурах многих народов. Образцом изначального круга служил диск Солнца, и все остальное строилось по этому подобию. Линия круга – это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца. Центр круга, где находились борцы равно удален все точки, является точкой бесконечного вращения в пространстве и времени [1, с.31]. Перед началом состязаний всеми борцами одновременно исполняется древнейший, словно сошедший с наскальных рисунков «Танец Орла». Наскальные рисунки, выявленные в Центральной Азии, передают процесс постепенного превращения человека в птицу. Рисунки даны в динамической последовательности и состоят из трех фаз. Видно, как у человека постепенно удлиняются руки, превращаясь в большие крылья, и первое изображение человека постепенно переходит в заключительную фазу, где изображена огромная птица. Магические рисунки на скалах в представлении человека обладали могущественной силой. Они должны были содействовать удачной охоте, обилию скота и детей, а образ священной птицы-тотема – предка и покровителя – оберегал древнюю общину от несчастий и бед, от врагов и злых духов. Около красочных писаниц на скалах древние степняки устраивали молебны и ритуальные игрища. Молодые мужчины состязались в ловкости и силе, а победитель подражал движениям священной птицы – орла, перепрыгивая с ноги на ногу, высоко отрываясь от земли, и помогал себе закругленными как у нее руками – крыльями [3, с.48-49]. Также тувинский героический эпос изобилует эпизодами, где два богатыря, встретившись на дороге, договариваются помериться силой, а перед этим исполняют «Девиг - Танец Орла » [9, с.47]. Перед выходом на место состязания борцы 3 раза хлопают руками по внешней и внутренней сторонам бедер. Эти движения на языке символов означают, что мужчина силен своими тремя умениями: стрельбой из лука, конными скачками и борьбой [10, с.15-16].

На великом празднике «Трех  Игр», у тувинцев, мужчина в борьбе «хуреш», скачках и стрельбе из лука доказывал свое мужское начало, проявляя его в соревнованиях и стремясь заслужить общественное признание, и хвалебные оды. По традиции мужчина  призван быть не только хозяином юрты – «ог ээзи», скота, отцом семейства, охотником и умельцем, но и в  целом – «хозяином жизни», властвующим в борьбе, в стремительной скачках на коне и способным к меткости и точности во всем. Таким образом, игры Наадым выявляли и социально возносили именно мужское в мужчинах, их особое призвание в мире [8, с.381]. После ритуального похлопывания по бедрам борцы, распрямив плечи и спины и вытянув в стороны – вверх свои мощные руки, плавно исполняют «Танец Орла» - мерно двигаясь к месту схватки. «Приземлившись», они уже два раза хлопают по бедрам, на языке символов может означать приглашение соперника на поединок: «Ты или Я». «Танец Орла» перед схваткой помогает снять стресс и наполняет тело и дух энергий, улучшает кровообращение. Во время исполнения священного танца борца сопровождает моге-салыкчызы (секундант), подбадривает его, дает наставления и знакомит с ним зрителей. Для нашего исследования важно подчеркнуть, что именно по мастерству исполнения ритуального танца «Девиг» присутствующие судят о готовности борца к поединку. После единоборства победитель выполняет церемонию «стряхивания пыли» с побежденного, помогает ему подняться. Проигравший борец в знак признания своего поражения развязывает содак, (короткая курточка с длинными рукавами, прикрывающая только спину борца, оставляя его грудь), затем проходит под рукой победителя и уходит на свое место. Торжествующие вздернутые вверх руки победители в «Танце Орла»– это особый знак радости победы. Исполняя «Девиг», борец выражает свою радость, демонстрирует силу и благодарит соперника и болельщиков. В ритуальном танце борец имитировал магический полет священной птицы, к духам «верхнего» мира. Отождествление с птицей, вероятно с тотемом отражение качества божества-покровителя. Победитель воспринимал себя божеством (тотемом – солнечной птицей), побеждающим хаос (тьму, холод и пр.) [2, с.269]. При исполнении танца борец имитирует полет орла - символа небесной силы, огня и бессмертия. Зрители всегда разделяют радость победителя: хлопают, поют и кричат. В конце танца победитель обходит по «кругу солнца» флаг соревнования и кланяется ему и зрителям. Танец «Девиг», имеет различные функции: исполненный перед поединком - настраивает борца на борьбу, - после схватки он успокаивает его нервную систему. Танец победителя заканчивается одним хлопком по бедрам – «победа за мной» [10, с.17]. «Девиг» или «Танец Орла» - особый ритуал борца, своего рода особый вид медитации, настройки борца перед выходом на схватку и выражение радости победы после поединка. «В индуистской и монгольской мифологиях, в произведениях устного народного творчества кочевников встречается образ царя птиц – Гаруды. Это вариант вещей птицы Симурга (у фарси), жар птицы (у славян), прообраз всех восточных птиц. Это птица с человеческим туловищем, головой орла, со змеей в клюве, мощными крыльями, которыми может остановить вращение планет. Гаруда – это образ мага, который может постичь в одно мгновение все, что происходит в мире, понять и связать далекие события» [1, с.38]. Таким образом, выстраивается символика этого мужского состязания связанная с поклонением Солнцу, отражением его сущности: жар-птица, птица-Солнце, птица «верхнего мира». Культ Орла составляет древний пласт верований бурят, исторически связанных с Ольхоном. В религиозно - мифологических представлениях бурят-шаманистов существует особое отношение к культу Орла. Считали, что Орел – сын хозяина острова Ольхон, который называется «Хан-Хото-баабай» - «Царственный отец Хото» (в тюркско-якутском хоmol хотой - орел). Так, например, этническая группа ольхонских бурят, которые почитали белоголового орла как своего прародителя, называли его «Еэхэ Шубуун» - «Величественная птица». Кроме того, тотемные черты орла были присущи и другим этническим группам бурят. Имеются сведения, что хоринские, баргузинские и кудинские буряты ходили на моление к пещере Ольхонского утеса к хозяину Ольхона – Хан-Хото-баабай. Здесь проявляется наложение разностадиальных верований. Почитание пещеры, чрева матери-земли, перекрывается культом орла, птицы-предка, но мотивация остается прежней, сюда приходили с просьбой наделить потомством (богатством). Аналогичное явление наблюдалось у якутов: бездетные женщины душу ребенка просили у орла [2,с.271]. Таким образом, танец орла также символизирует плодородие: птица – Солнце = Солнце – даритель жизни.

По мнению В. Даржаа, Орел и посвященная  ему борьба «хуреш» символизировали  рай, борьба же выступала главным  условием обретения рая: «место в  раю достается в борьбе (за жизнь)». Определение «рай» приводится для  понимания того, что вкладывали носители традиционной культуры в обозначение  места, куда орел уносит частицы тела с душой хорошего человека после  жизни земной. В традиционном понимании  это было «нечто», которое можно  обозначить как параллельный верхний  мир (устуу оран). Верхний мир «рай»  находился наверху, где из-за близости Солнца всегда тепло, куда Орел уносил вместе с частями тел души умерших. Орел выступал как «транспортное  средство по доставке умерших в рай». Медведь в традиционном понимании  – «судья ада», орел – «средство  коммуникации» с раем. Таким образом, медведь и орел для носителей  культуры представляли собой оппозиционные  символы, которыми оценивался жизненный  путь человека на земле. В этом заключалась  социальная идея культа. Отсюда бытующее в среде номадов убеждение, что  «воина, погибшего в сражении с  оружием в руках, ждет место в  раю», поскольку останки павших на полях сражений становились добычей  птиц, лишь незначительная их часть  доставалась хищникам, среди которых  практически не было медведей. Поэтому  в древности в глухой тайге, где обитают медведи, сражения с участием больших масс людей, как правило, не проводились [5,с. 25]. Образ «великой птицы» Еэхе-Шубуун, как почтительно именовали орла буряты, считался добрым и могущественным покровителем и занимал почетное место в пантеоне светлых небесных божеств. Возможно поэтому до наших дней дошел древнейший, культовый танец, связанный с почитанием этой птицы у народов Центральной Азии. «Танец Орла» контаминируется с образом мифической птицы Умай (Хума), Гаруда (Хан-птица), Еэхэ–Шубуун (Величественная птица). «Танец Орла», борца-победителя, дошел до нас из глубины веков, его можно увидеть и сейчас в Бурятии, Саха (Якутия), Монголии, Туве, Калмыкии на народных праздниках, а также на профессиональной и самодеятельной сцене. Таким образом, древний традиционный «Танец Орла» является символом небесной силы, огня и бессмертия. Изучение этого феномена тувинской культуры позволяет выявить целый ряд семантических параллелей у народов Центральной Азии.

2.2 Вьетнамский ритуальный  танец с барабаном «ду»

Ритуальный танец с барабаном  ду берет свои истоки в культуре народности мыонг, населяющей уезд Иенлап провинции Футхо. С этим танцем связана  красивая легенда о семейных узах.

Согласно местной легенде, давным-давно  в этих местах счастливо жила семья  мыонгов, в которой рос маленький  ребенок. Однажды на семью обрушилась беда: жена умерла от тяжелой болезни. Муж горевал по своей возлюбленной жене, а маленький ребенок все  плакал и звал свою маму. Чтобы утешить  сына, отец пошел в соседнюю деревню, купил барабан и стал играть ему  на барабане. Прошло время, сын вырос. Когда умер его отец, он также  стал играть на барабане, провожая отца в последний путь.