Типы философствования

Результате такой установки  получается половинчатая, куцая —  ограниченная лишь

14 Западной культурой. Так, например, идея формирующего эксперимента нуждается в

Сопряжении с Принципом благоговения перед развитием, поскольку объект психологии — сложные саморазвивающиеся системы. Даже в естествознании осознали уникальность таких объектов, крайне чувствительных к малейшим воздействиям. Категория «деятельности» также нуждается в дополнении категорией «не-деяния» (китайское «у-вэй»). Причем важно отметить, что «не-деяние» не равно бездеятельности: «Применять не-деяние не означает бездействовать и хранить молчание, — поясняется в китайском источнике Чжуан-цзы. — Пусть всему будет предоставлена возможность делать то, что

Назначено ему природой и  естественно для него, и так, чтобы  удовлетворялась его природа» (цит. по [16; 121]). «Не-деяние» активно, оно предполагает особую внимательность и сосредоточенность: позволяя природе течь своим путем, «не-деяние» впадает в этот поток и действует в гармонии с ходом вещей [8].

Анализ психологического знания в японской, индийской (и индейской), китайской, тибетской традициях, аналоги  психологических состояний и  понятий в различных культурах, концепции развития внутренних миров человека, образы человека — все это, на наш взгляд, актуальные вопросы культурно-исторической психологии.

Итак, наряду с представлениями  о Психозойской эре [2; 5–10] в современном исследовательском сознании утверждается и Постнеклассическая парадигма. Ее источники мы четко можем проследить как в естествознании и теоретической физике [30], [33], так и в гуманитарных науках (например, в методологических работах школы М. М.Бахтина, Ю. М.Лотмана, Г. С.Померанца, в проекте «новой истории» французской школы «Анналы»), в стилях и движениях искусства. Мозаика постнеклассической парадигмы складывается из ряда положений, так или иначе представленных в современном исследовательском сознании.

1. Мир мыслится как Система, и это выражается в семантике «универсума» и 
нарастающей популярности теории самоорганизации (синергетики).

2. Снимается дихотомия  естественного и гуманитарного  знания; размываются очертания вещей  и границы предметов; довлеет  отношение между ними (идея развита  в концепции М. Бубера), взаимодействие.

3. Человек осознается как  «антропогенный фактор», как активная  единица космоэволюционного процесса; познание опирается на Антропный принцип (сформулированный Б. Картером: «Вселенная должна быть такой, чтобы на определенном этапе ее эволюции ее параметры допускали существование наблюдателей» [28; 123]).

4. Идея гуманизации мира  языком (В. Гумбольдт), переходящим  с уровня функции (обслуживания) на уровень сущности (возвышения  человека), перекликается с размышлениями  М. Хайдеггера о сущности поэзии  и с концепцией информатизации  как реального механизма культурогенеза  А. И.Ракитова (см. [32]).

5. Постижение сопричастности  и всеобщей связи вещей («в  миге — вечность», «в точке  — полнота бытия») и децентрализованности  Вселенной («центр — везде,  в каждой точке»). Г. С.Померанц  показывает, что на подобном принципе  строится диалог: центр подвижен, он — везде [31].

6. Понятие «духовной неопределенности» (Н. Бор, В. Гейзенберг) и незавершимости как ценности (практики постмодернизма). Признание амбивалентности и противоречивости основным свойством и двигателем жизни.

7. Взаимоотношения человека  и природы рассматриваются как Диалог 
(И. Р.Пригожин) и Коэволюция (Н. Н.Моисеев).

8. Эволюционирует мир в  целом (принцип развития и исторически  воспитанное 
сознание). Мир понимается как сеть взаимоотношений, «Паутина»; эволюция по 
Ч. Дарвину должна быть дополнена космогенезом А. Бергсона и т. д. Наряду с 
естественным описываются Вероятностный, рассеивающий (В. П.Алексеев), 
Неестественный (С. Н.Давиденков), Эстетический (Н. Сахнов) и другие виды отбора. 

9. Ноосферогенез постигается  как процесс отчасти рукотворный,  что приводит к постановке  вопросов об ответственности  творца и этической экспертизе  социальных проектов. Ведущая роль  духовности в космоэволюционном  процессе осмысливается как экологический  фактор. (Не обновив ментальную  оснастку, считает Н. Н.Моисеев,

Человечество не сможет дать позитивного ответа на вопрос: быть или не быть

15 ...человечеству?) .

В конце ХХ в. мы вновь подошли  к опасной черте. Человечество сделалось

Способным овладеть природой, превратившись в ее ненасытного  хищника, одним

Неосторожным движением  не только уничтожить все живое на планете, но и вторгнуться в духовные миры, овладеть духовной природой. И  если экологической защитой в  первом случае служит иная парадигма  взаимоотношений с природой, в  частности, концепция диалога И. Р.Пригожина, то экологической защитой  во втором случае должно стать культурно-психологическое  знание, посредством просвещения  и гуманных образовательных технологий пестующее ментальность в духе психозойской парадигмы. Честь и достоинство, благородство и сострадание, совесть  и ответственность — вот минимальный  набор экологичных человеческих качеств, без которых человечеству не вступить в «психозойскую эру».